之前曾提到「文以載道」是個人寫作的動力，引來不少解讀；雖然已說得非常清晰：道就是真、善、美；真情、悲憫、感動的廣義美！

當然在這個追求時尚的時代，僅文以載道這頂帽子，就足以令人有不合時宜的聯想，甚而誤解為歐洲中古黑暗時代文藝觀的復辟；或是那些絕情去欲，只有政治觀的道學家們捲土重來！但、就因為情馳於謳歌感情，詠嘆生命的美，更覺有必要說明之！因為，這已不是未逢知己的遺憾而已，而是涉及到「蓋文章，經國之大業，不朽之盛事」的縈懷！

文學是藝術的一種，在意的是生命與感情的呈現；一種廣義美的感動。透過文字之美、情節之美、意象之美，在流寂時空中，與讀者產生一種宿世巧遇的共鳴，激盪出真情悲憫的感動，這就是文學之道！

所以真不是科學上的真，也不是對與錯的論述，而是有血有肉的真情流露！感人的文學固然與作者筆花傳神有關，但靈犀在於「不隔」！也就是作者的意境要真；親情、友情、愛情，乃至感時憂民的情要自然流溢。因此不僅僅是文字的傳神，更要有一種輒為題詠，以致其意，表現出澄澈的純真。所以「葉上初陽乾宿雨，水面清圓，一一風荷舉」，《人間詞話》認為最得荷之神理，就因為它們充分展現了荷花在朝陽下的自然神情，這就是真性情！

「夜夜除非，好夢留人睡。明月樓高休獨倚，酒入愁腸，化作相思淚。」非但無礙於「居廟堂之高則憂其民」的胸襟，更流露出范仲淹的真情流露；因此，「境非獨謂景物也，喜怒哀樂亦人心中之一境界，故能寫真感情者，謂之有境界，否則謂之無境界！」這就是真性情！反之，若欠缺了這種自然的情，即使外形描摹細緻，也僅是切近得當，終究無法動人，頂多也僅能是篇精心雕琢的「文案」而已！

而善非但不是道德上的善；更不是為政治服務的文宣，而是一種普世價值的悲憫；一股感時憂民的悲憫承擔！如同其他藝術一樣，文學也在不知不覺中傳達作者的意念，使讀者在閱讀後產生一種「吾亦若是」的共鳴。就如同米勒的名畫「拾穗」一樣，畫中那種「不可摘盡葡萄園的果子，也不可拾取葡萄園所掉的果子，要留給窮人」的悲憫意象，誰能否認不是它最感人的意象？其實遠在春秋時，伍舉就認為美應以善為前提：「夫美也者，上下、內外、大小、遠近皆無害焉，故曰美。」其後孔子兼持這種意念，高度肯定詩經「關睢」之美，就因為它「樂而不淫，哀而不傷。」可見美必須以悲憫為平台，方能悲憫蒼生，筆寫天地，這就是悲憫的承擔！

此種悲憫的承擔就如同Richard Hofstadter所說的：知識人必須具備超越一己利害得失的精神，發展出一種對國家、社會、文化的關切感；也就是以天下為己任的傳統說法。也因此，我們不難發現從詩經以降，乃至現代文學，其文類意旨雖有出入，但令人動容者乃在於彼等反映社會現實的關懷，呈現一種抒發情感、關懷生命的悲憫，這才是有思想的偉大文學，更是文學應有的時序百年心，這就是文學之善；反之，若缺乏了這種悲憫承擔，既使操作各種意識流，乃至各種寫作主義，但就其毫無思想內涵言，終究不免淪為無病呻吟，不知所云的「吟文」！

當然美也不是外觀上的美；更不是色相上的美，而是那縷飄逸於文中的感動美；透過謀篇立意之美、美文雅詞之美、音韻律動之美，跨越時空，牽動內心深處那股宿世相逢的意境美：「惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲；目遇之而成色。」這股天地與我為知己的感動，才是美！所以采菊東籬下，悠然見南山，有寧靜愉悅之美；而烈風雷雨展書讀，則有氣勢澎湃的悲壯美！

文學之美，可舞可頌，如逢故人；可歌可泣，如憶前塵，凡此莫不以音韻為律動，以美文為形象，鴻文散筆間，繫纜月華，共同誘發深潛的感動；一種觀之悅目；聞之樂耳；思之動心；撫之動容的詠嘆，這才是文學之美！就此而論，那些以現代通俗文學為藉口，漠視乃至故意以口語雜說為文，毫無華韻意象，卻自命流俗通暢等「文學」，即使是躍居排行榜，頂多也只是一堆雜蕪不華的「筆墨」！

「偶開天眼覷紅塵，可憐身是眼中人。」文學之動人，貴在以真情筆寫世事滄桑；以悲憫承擔悲歡歲月；以感動呼應眾緣聚散！且以此次馬英九就職慶典煙火為例，在愛河畔仿波士頓美國國慶作法，現場演奏樂曲，其中最扣人心弦的，當屬柴可夫斯基的「1812序曲」；在隆隆砲聲與煙火中，交織成壯闊的聲光史詩，情不自禁拉回到歷史的悲歡歲月：戰前與戰時的天上人間，血流長河的民族奮戰，以及最後擊潰法軍，俄人慶祝勝利的忘情狂歡。且低問：此情此境，若無真、善、美的史詩情懷，聆後又豈能感動？如是我聞正是文學之道！