──巒頭風水，是指山水態勢與地理生氣的關係；研究山川形勢等自然環境與建物的天人感應。──

民國五十七年，甫自海外風光學成歸國的漢寶德，卻傳來他的部分建築作品風水不佳。震驚之餘，他並未挾「科學」之尊，指責風水的迷信，反而以窮理之心致知風水。多年來的研究，風水不但影響他的美學藍圖，更使他意識到一名建築師，不能不懂風水。因為風水是個很有用的建築生態學。這動機倒與我當初投入占卜、風水、擇日之學不謀而合；因為與其一味指責五術為迷信，卻放任那些不學無術的方士妖言惑眾，倒不如身入其秘，探究真偽，進而導正人心來得淑世。

風水是什麼？風水或稱堪輿。《漢書、藝文志》中，以堪為天道，輿為地道，常為後世所用。而風水一詞則首見於晉朝郭璞的《葬經》；由於辭意最具現代生態觀念，較堪輿更能傳達相地術的精神，故本文採此名稱。

「相其陰陽；觀其流泉。」從《詩經、大雅》詩篇中，可知風水是先人在長期生活經驗中，所發展出來的環境生態學。包含哲學、科學、美學及民俗等智慧；但同樣卻也因江湖術士的裝神弄鬼而遭到迷信的訾議。儘管傳統未以正學視之，卻無阻於朝野的深信，這現象外國學者早有發現，如Maurice Freedman: Genmancy, Presidential Address 1968, in Proceeding of the Royal Amthropological Instiute of Great Britan and Ireland.。及至《葬經》問世後，才正式建立了風水的哲學觀：「葬者，乘生氣也」；確定了風水的定義：「氣乘風則散，界水則止。古人聚之使之不散，行之使之有止，故謂之風水。」明示風水的方法：「藏風聚氣」！

及至明代，正式把風水分為形法(巒頭)、向法(理氣)、日法(擇時)。由於儒家理性主義的原故，因此比較能接受的是形法，且就世間法來說，也是如此，所以先談形法。

形法，即巒頭風水，是指山水態勢與地理生氣的關係；研究山川形勢等自然環境與建物的天人感應。這是源自《葬經》的傳統風水，為一切風水的基礎，所以風水師又稱形家。

在談風水之前，應先提漢代董仲舒《春秋繁露》中，「氣同則會，聲比則應」的觀點；李約瑟(Joseph. Needham)在《中國之科學與文明》﹝Science and Civilization in China﹞書中，曾解釋此論：中國人的宇宙是一有機體，其間相互作用是一種共鳴；所謂「銅人西崩，靈鐘東應，木華於春，粟芽於室」。秉此天人合一的意念，風水家才能把山脈、水勢視為天人感應的有機體，進而感應到天地間有一股不可遏阻的生氣，潛藏在天地間，凝而為穴。

如何尋穴呢？「其行也因地之勢，其聚也因勢之止。」也就是說在山脈騰躍迴轉，流水蜿蜒中，約在山脈末稍，枝角廣布處，方可藏風聚氣。易言之，對空氣而言，切忌疾風飄颯，而喜和風徐來；對水而言，必須曲折緩流，所謂「水走之玄莫問方，」切忌急流直瀉。如此一處蜿轉滋養，山勢平緩，群山環抱的沃野，才是山明水秀的風水大地。就此而言，對於台灣近年來逢水則淹；遇風則災的景象也就不足為奇了！

這種空間意念，至宋代終告成熟，且以朱熹(他本身就是風水家，他為孝宗陵地上「山陵議狀」案，已成風水史上佳話)對北京的描述來窺奧：「山脈自雲中來，……前面一條黃河環繞；右畔是華山，聳立為虎；自華山來至中為嵩山，是為前；遂過去為泰山，聳於左是為龍；淮南諸山是第二重案；江南諸山，及五嶺，又為第三四重案。」也就是說後面必須要有與高山連在一起的靠山，面對著寬廣、水流曲繞的盆地，兩側有僅次於靠山的多重且均衡的護龍山脈，前眺則是屏障的案山，以便曲水藏風，這才是風水吉地。以此觀之，中山陵在形法風水上是有待商榷的！

由於「風水之法，得水為上，藏風次之。」且看尼羅河之於埃及；黃河長江之於中華文化，乃至歐洲的萊茵河等，甚至北京也是五河相會等，在在說明了「水」對風水的重要。因此劉伯溫在《堪輿漫興》中即強調：「只見山峰不見水，號為孤寡不成胎。」

我們再印證於昔日台北萬華因淡水河，帶來多少繁華，後因淡水河的敗壞，加上外環快速道的興建，風水被破，終而衰頹；再看看高雄愛河整治後對兩岸商機的復甦，證明水的重要性。以此視之，源於崑崙龍脈南支的金門太武山，雖是金山陵丘，但不夠秀麗，且地氣已老，更嚴重的是沒有水源，注定地瘠民移；民風粗陋的歷史宿命，甚至如王世勤「金門戰地政務憶往」所述「狗仗人勢」的醜態。這也是何以多年來我一直疾呼廣闢林蔭道路網、首倡建造金廈大橋，及提倡讀書運動的原因，因為路也是水；而讀書正是改運的唯一至道！