卡謬認為，人渴望尋求一切的意義、統一和清晰，而世界卻充滿著不可理解，這種「人與世界的對立，就是『荒謬』」。
第一次讀到卡謬對於「荒謬」作出這樣的解釋，我十分佩服。因為，卡謬此解一語擊中靶心。這比國語字典裡的釋義：「荒唐、錯誤」或「毫無道理、極端錯誤」更具象易懂，並且教人很快了解「荒謬」是怎麼回事兒？是的，世界確實充滿著不可理解，就廣義世界──家國社會言之，如：種族歧視、社會階級認同、族群意識歸屬，……等等。就狹義世界──同質小團體言之，如：目的評比、價值思維、利益取向……等等。人在其中是不容易尋求一切意義、統一和清晰的。如此看來，「荒謬」可真不是個簡單的詞彙。
「荒謬」一詞，因為卡謬名著《薛西佛斯的神話》而引起各界關注，並且形成一種獨特的現代哲學思想。只是，荒謬哲學所界定的荒謬與我們日常通俗定義下的荒謬是不一樣的。荒謬哲學其實有著多種內在矛盾，暫不在本文探討這個區塊。僅就一般人生活中會觸及、會感受到的荒謬，作一些關注與理解。
首先，試舉一個日常聽聞的例子：老覺得別人都錯嗎？精神科醫師說：這是躁鬱。哲學家說：這是荒謬。我們會怎麼說呢？筆者認為：這是本位主義。是傲慢者的延伸解讀。檢視我們生活周遭，這樣的人是否不在少數呢？不論我們將之視為躁鬱，或視為荒謬；他（她）們，有可能是我們家裡的長輩、親戚、鄰人、師長、同儕、晚輩、朋友，朋友的朋友……等等，我們應當如何與之相處？選擇逃避？或是保持距離？或者，冒險擁抱荒謬？
為甚麼說擁抱荒謬是「冒險」呢？冷靜想想，與這樣的誰相處或交往、互動，我們必然「永遠是錯的」，我們會是他（她）根深柢固認定無一是處的「錯謬者」──這張標籤是他（她）為我們貼上的永久性標籤。試問，我們承受得住這樣的荒謬嗎？一旦我們選擇繼續擁抱荒謬，究竟需要冒甚麼樣的險呢？答案是：無限捲滾而來更多、更離譜的荒謬……。我們真能承受得住嗎？
正困頓著，忽然想起王爾德的話：「要原諒你的敵人，沒有甚麼事比這更讓他們惱火的了。」我們不妨延伸這句話的基本精神：原諒老認定我們都是錯的那個誰，冒險擁抱荒謬。目的不是要他（她）們惱火，而是我們自己需要練習擁抱荒謬！本文開篇就說，人與世界的對立，就是「荒謬」。我們在狹義世界──同質小團體生活中，遇上老覺得我們都錯的人，與其逃得遠遠地，或假裝生活周遭根本沒有這樣的人存在；當鴕鳥。不如冒險擁抱荒謬，因為，不論大世界、小世界，總是充滿著不可理解，我們何苦要事事都理解呢？又何必一定要尋求意義？認知統一？一切事物都清楚明晰呢？
我們可以從卡謬筆下《異鄉人》這部存在主義的代表作品，探討人生的荒謬性、個體與社會的衝突及死亡的存在。小說開頭的第一句話：「今天，媽媽死了。也許是昨天，我不知道。」全書的荒謬就開始了。
小說主人翁Meursault莫梭，母親逝世，他冷漠參加母親的葬禮，隔天，他乘電車去海濱浴場游泳，遇見前同事瑪麗‧卡多娜，隨即與她尋歡作樂……。後來，又誤殺了一名阿拉伯男子，於是遭逮捕和審判。在法庭上，因為莫梭始終冷漠的態度和殺人罪行而受到嚴厲的譴責，最後被判處死刑。莫梭在經歷死刑判決和面臨死亡時，似乎有了一些成長，他意識到生活的荒謬性以及個體與世界的關係。
我心裡暗想，莫梭是否就是個冒險擁抱荒謬的人？或者，他根本甚麼都不想，甚麼都不在乎？包括「荒謬」？所以，也就無所謂甚麼「冒險」與「擁抱」荒謬。對他而言，一切都是那麼自然。「荒謬」是人世間的詞彙。