壹、 宗祠的緣起與意義：
傳統祭祀活動主要有祭宗廟、祭社稷、祭天地等。宗廟，古稱太廟、祖廟、家廟或宗祠、祠堂。宗祠是各姓氏奉祀其祖先神位的神聖建築。《尚書‧太甲篇》有云：「社稷宗廟，罔不祗肅」；《易經》震卦：「出可以守宗廟社稷以為祭主也。」 孔穎達疏：「出謂君主出巡狩等事也。君出則長子留守宗廟社稷，攝祭主之禮事也。」《儀禮‧喪服》：「《傳》曰：無主者，謂其無祭主故也。何以期也？為其無祭主故也。」《禮記‧曲禮下》則曰：「君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為後。」根據商周時代的文字記載，已概略知其宗祠之由來。
祠堂本身具有神聖性，以現在的概念係是祭祀先人及紀念的場所，帶有濃厚的宗教意義。然而，在宋代以前，祠堂與家中祭祖的關聯性並不強，唐以前的祠堂與日後所稱宗祠、家祠其意義亦有所不同。
戰國時，祠堂的名稱已出現在文獻上，《楚辭》中寫到，屈原流放至漢北，見到「楚先王之廟及公卿祠堂。」漢代祭祀祖先的場所，是採用墓旁立廟的方式，上自天子，下至庶民均是如此。墓上建築稱「堂」，而「祠」，是對祖先的一種祭祀名稱。《詩經‧小雅‧天保》：「禴祠烝嘗，於公先王。」漢人毛亨傳曰：「春曰礿，夏曰禴，秋曰嘗，冬曰烝」，「祠堂」之所以稱「祠」，一是因為祭祀祖先，二是在於著重春祭。司馬光在《文潞公家廟碑》中也認為漢代祭祖的地方是在墓旁，他說：「先王之制，自天子至於官師皆有廟制，君子將營宮室宗廟為先，居室為後。及秦，非笑聖人，蕩滅典禮，務尊君卑臣，於是天子之外無敢營宗廟者。漢世公卿、貴人多建祠堂於墓所，都邑則鮮焉。」
照司馬光的說法，秦以前，天子官員都有祭祖的宗廟，蓋宮室，必先蓋宗廟，然後才是蓋居所。至秦，為了尊君，除了天子以外，沒有人敢蓋宗廟祭祖。漢代時，公卿、貴人將祠堂蓋在墓旁，做為祭祖的場所，都邑則少有祠堂。祠堂是墓廟的一種，與宗廟不同。秦代以後，宗廟成為天子祭祖的場所，但祠堂和宗廟在意義上均是祭祀祖先，如《太平禦覽》言：「鄧晨，南陽人，與上起兵新野，吏乃燒晨先祖祠堂，汙池、室宅，焚其塚墓，宗族皆怒。」
祠堂是供奉祖先的場所，無論天子、諸侯都立有宗廟，惟依禮制地位高下，廟數多少不一。《禮記．王制》篇規定：「天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟，庶人則祭於寢。」
西漢桓寬《鹽鐵論》：「古者，庶人魚菽之祭，春秋脩其祖祠。士一廟，大夫三，以時有事於五祀，蓋無出門之祭。」照《鹽鐵論》的講法，祠堂是庶人的祭祀場所。
在漢代以前，祠堂的社會意義為：1.為親人立祠供奉（私領域），2.人民與政府共同參與，為有德之人立祠（公領域），3.紀念賢人及有功蹟之人（公領域），4.祠堂有無展現社會地位。
迨至魏晉南北朝時，其祠堂，依身份不同，有祖廟和祭於寢的差別，允許士大夫及庶人在家中祭祀。此時祠堂稱為家廟。祠堂具有消災祈福的作用，如北魏高祖孝文帝修祠堂來祈福，保佑國泰民安，在詔書言： 「其敕天下，祀山川群神時能興雨者，修飾祠堂，薦以牲璧。」此時期祠堂是一個神聖的場所，它具備了教化風俗、消災解厄、穩定人心，以及祭祀祖先、紀念性質、祈禱功能、信仰功能。
在唐代的祠堂，則為個人立祠供後人追念，或為國家祈福的場所，較傾向公領域。另藉祠堂祭祀，感受祖先恩德，展現中國人慎終追遠的觀念。唯「家廟」一詞大量沿用，是從唐代開始。在唐代係依官品立廟，《新唐書》：「一品、二品四廟，三品三廟，五品二廟，嫡士一廟，庶人祭於寢。」庶人仍不可立廟。此時期祠堂與家廟同屬祭祀場所，祠堂以個人祭祀為主，家廟則為站在家的角度，用祭祀來延續一家一姓的生命，但均需政府認可，不可隨意設立。家廟的建立，代表一家一姓在政治身分上的不同，並藉由家廟將祖先的「德」繼續傳延下去。但不是所有人都能祭祖，能夠入廟被供奉祭祀的只有嫡子，是採「宗廟」式的祭祀法，只有「宗子」才有主祭及入廟受祀的權利。
「影堂」，係放置祖先或紀念者畫像的場所，藉畫像的祭祀感念其恩德。盛行於宋代，為祭祀祖先的場所，亦為祠堂的前身，如黃仲元（宋）《四如集》：「堂以祠名即古家廟或曰影堂」。（明）丘濬的《家禮儀節》引用程伊川的話：「伊川先生曰：古者庶人祭於寢，士大夫祭於廟，庶人無廟可立影堂。文公曰：祠堂者，以伊川言不可用影堂，故改之。」
程伊川認為庶人在家中大廳祭祀祖先，是古禮的延續，為了區別出一個神聖的場所祭祀祖先，庶人可以設立影堂，而朱熹為了讓祭祀的方式回到古禮的意涵，又能夠符合歷史的變化，建議用祠堂來替代影堂。因此，從祠堂名稱的轉換，透露出了某種資訊，朱熹藉用古代的語詞，將影堂改為祠堂，這說明祠堂本身就是祭祀的場所，所謂「祠」就具有祭祀的意涵，如《春秋公羊傳》言：「春曰祠」，何休注釋為：「薦尚韭卵，猶食也，猶繼嗣也。春物始生，孝子思親，繼嗣而食之，故曰祠，因以別死生。」
為追思祖先及膜拜，國人家中之祖龕或宗祠內均立有「神主」，按「神主」由來，依宋代儒家張載言：「古人亦不為影像，繪畫不真，世遠則棄，不免於褻慢也，故不如用主。」然《春秋穀梁傳‧文公二年》：「作僖公主。」注：「主，蓋神之所憑依，其狀方正。」《公羊傳‧文公二年》說：「主者曷用？虞主用桑。」虞主，即古代死者葬後虞祭時所立的神主。唐代賈公彥為《儀禮，即夕禮》「三虞」鄭玄注作夠疏說：「主人孝子，葬之時，送形而返，恐魂神不安，故設三虞以安之。」可知「木主」或「神主」早在春秋戰國時已有之，在為死者安置靈魂之意。而司馬光，以「祠版」做為祭祀的主體；朱熹在《家禮》中則以「神主」做為祖先依附的主體，用這樣的方式來延續祖先的生命，而牌立只是一種象徵。神主牌代表著先人的身體，藉由「氣」與後世子孫有所感，宋代以後神主成為供奉的對象，且為了讓一些旁親無後者也能被祭祀，採用班祔的方式，《家禮》：「旁親之無後者以其班祔。」
祠堂在宋代大量出現，其中有一部分是為有德者立祠，故宋代在人物的紀念上，並不侷限於位高權重者或是功勳彪炳之人，只要在地方教化人民有功者，即應立祠祭祀。其立祠係以德而不以位。祠堂具有「厚風俗」的社會教化功能，藉由祭祀行為，感受先人的德行，並也由地方政府營造出一種無形的氛圍，提倡某些人物的行為 ，藉以教育人民。祠堂為人們心中一種安定的力量。
宋人祭祀祖先的場所，有許多名稱，如祠堂、宗廟、家廟、影堂等。漢代時，祠堂是立於墓旁；宋代，祠堂為人民家中祭祀祖先的場所。《家禮》：「君子將營宮室，先立祠堂於正寢之東，為四龕以奉先世新主。」祗要有家，就要有祠堂，而祭祖更是一種日常之禮，如《家禮》：「正至朔望則參。」程頤、程顥言：「士大夫必建家廟，廟必東向，其位取地潔不喧處。」
祠堂建制有一定的規制，《家禮》注言：「祠堂之制三間，外為中門，中門外為兩階皆三級，東曰阼階，西曰西階，階下隨地廣狹以屋覆之，令可容家眾敘立，又為遺書、衣物、祭器庫及神廚於其東，繚以周垣別為外門，常加扃（音ㄐㄩㄥ）閉。若家貧地狹則止為一間，不立廚庫，而東西壁下置兩櫃，西藏遺書、衣物，東藏祭器亦可。正寢謂前堂也，地狹則於廳事之東亦可。」
貳、祭祖與祭禮
祭祖用以慎終追遠是中國文化的一大特色，從「人者，鬼神之會」來理解，藉由祭祀之禮與鬼神溝通感應，來達到緬懷先人的目的，更有凝聚家庭共識、敬宗收族的實質意涵。宗族用祭祀表達請求祖宗神靈庇佑、降福、禳災的願望。從古至今，中國人慎終追遠的態度，並不隨著時間的流逝而改變，雖然儀式有所更動，但追念祖先的感情卻是存在於每個人的心靈之中，先秦時祭祀為國之大事，《左傳‧成公十三年》：「國之大事，在祀與戎。」，《禮記‧禮器》：「故作大事，必順天時」，鄭玄注：「大事，祭祀也。」元人蘇伯衡雲：「 禮莫大於祭，祭莫大於敬。」均道出祭禮的重要性，也點出了禮背後應有「敬」的意涵，才能使禮不流於形式。
祠堂是家的延續，「家」能永續經營下去，是以祭祖做為核心價值。朱熹將祠堂定為供奉祖先的地方，成為家中最神聖的中心。
《禮記．王制》：「天子諸侯宗廟之祭，凡祭有四時：春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝」。這是夏、殷兩代的祭名，到了周代就改為「春曰祠，夏曰礿」了。《春秋繁露‧四祭》云：「古者歲四祭，四祭者，因四時之生孰而祭其先祖父母也。故春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝，此言不失其時以奉祭先祖也，過時不祭，則失為人子之道也。祠者，以正月始食韭也，礿者，以四月食麥也，嘗者，以七月嘗黍稷也，烝者，以十月進初稻也，此天之經也，地之義也。」《春秋繁露．祭義》：「奉四時所受於天者而上之，為上祭，尊天賜且尊宗廟也……一年之中，天賜四至，至則上之，此宗廟所以歲四祭也。」又《通典．禮九》：「先王制禮，依四時而祭者，時移節變，孝子感而思親，故奉薦味以申孝敬之心，慎終追遠之意。」丘濬：「天道三月一小變而為一時，一歲有四時，故君子之祭取法於天道，而一時一祭也。」
所謂四時祭，就是每逢歲時之首，用時令蔬果祭祖。班固解釋宗廟歲四祭何？曰：「春曰祠者，物微故祠名之，夏曰禴者，麥熟進之，秋曰嘗者，新穀熟嘗之，冬曰烝者，烝之為言眾也，冬之物成者眾。」清‧張汝誠《家禮會通》的解釋為：「春曰祠，養也，繼嗣也，春物始出，孝子思親，繼嗣，而食之。夏曰禴，薄祭也，以麥始熟，可禴之。秋曰嘗，先辭也，歲成非，黍先熟可薦而嘗新。冬曰烝，烝，眾也，萬物畢成，芬芳俱備而可薦。」
《家禮》：「冬至祭始祖、立春祭先祖、季秋祭禰。」程頤亦有：「冬至祭始祖、立春祭先祖、季秋祭禰、忌日遷主祭於正寢。」
揆上歷史典籍，宗廟四時祭祀自古有之，其祭祀時日為何？明洪武二年《明會典》稱：「春以清明，夏以端午，秋以中元，冬以冬至，惟除夕如舊。」在四時祭祀中，又以春、秋二祭最為常見且重要，自古即有「春祈秋報」之說：於春耕時祈求豐收，春天萬物順其而生，就像孝子思念父母，藉由祭祀感念父母恩德，因此「春祠」便有返本報始，溝通死與生的象徵意義。秋收時為答謝神明與祖先庇祐而薦嘗新米。本宗祭祖年有二祭，一為農曆正月十八日，二為八月十五日中秋，而翁氏宗祠（大祖）則於九月初九日舉行秋祭，別於上述四時祭祀之時日。
《金門縣志．人民志》：「民間祭祀祖先之祭為最，宗祠之祭為主。」「金門各氏宗祠，春冬有祭，春祭用清明，冬祭用冬至，冬祭在祠，春祭在墓。其不用清明者，用三月三日，不用冬至者，用八月十五日，亦有用始祖之忌辰者。」考金門各宗姓宗祠之祭祖，其時日、次數、類型皆有不同，但極少有依四時祭者。
《禮記．中庸》：「春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。」《大戴禮記．盛德》：「喪祭之禮，所以教仁愛也。致愛，故能致喪祭，春秋祭祀之不絕，致思慕之心也。」《孝經．喪親章》：「孝子之喪親也……哀以送之、蔔其宅兆，而安措之，為之宗廟，以鬼享之，春秋祭祀，以時思之。生事愛敬，死事哀慼，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。」鄭玄注：「四時變易，物有成孰，將欲食之，故薦先祖，念之若生，不忘親也。」《墨子．尚同》：「其事鬼神也，……春秋祭祀，不敢失時機。」西漢桓寬《鹽鐵論》：「古者，庶人魚菽之祭，春秋脩其祖祠。士一廟，大夫三，以時有事於五祀，蓋無出門之祭。」等均論春秋祭祀，未見四時祭者，當以古人習慣以「春秋」作為一年四季（時）的代稱。
《禮記．祭義》：「祭不欲數，數則煩，煩則不敬。祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。是故君子合諸天道：春禘、秋嘗。秋，霜露既降，君子履之，必有悽愴之心，非其寒之謂也。春，雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心，如將見之。」春秋是寒暑變異顯著時節，益加增感，人們在霜露既降與雨露既濡的時節，心生悽愴之心、怵惕之心，因而感時薦饈祭祖，乃是思念祖先情感的自然發紓。
在古代農業社會中，有很多習俗都和農業有關，「春祈秋報」為典型農業社會活動之一。「春祈秋報」是祭祀土地公的活動，土地公是主宰土地或農業之神，想要收成好，有賴其庇佑。故在農曆二月二日土地公生日那天，農民們均需拜祭土地公，祈求農作物下種後，風調雨順，此為「春祈」。農曆八月十五日，相傳為土地公得道升天之日，在這一天，農民們也要祭拜土地公，在這之前，還要到田中去插「土地公枴杖」，以秋報土神，插到稻穀收成後才取走，這叫「秋報」，感謝土地公一年來的福佑。此均係基於對土地的感念，有土斯有財，人們在春秋二季舉行社祭，春社以祈豊收，秋社以報神功，稱之為「春祈秋報」。
《詩經．周頌譜》：「既謀事求助，致敬民神，春祈秋報，故次載芟、良耜也。」《白虎通義》〈社稷．論歲再祭〉：「歲再祭之何？春求秋報之義也。故月令仲春之月，擇元日命民社，《援神契》曰：仲春祈穀，仲秋獲禾，報社祭稷。」陳立疏證引《公羊傳，莊公二十三年》注：「社者土地之主，祭者報德也，生萬物，居人民，德至厚，功至大，故感春秋而祭之。……歷代皆一歲再祭也，《周頌．序載芟》：春藉田而祈社稷也，又〈良耜〉：秋報社稷也，亦再祭之明證也。」此外也在春、冬固定的日期舉行郊祀，春以祈穀，冬以報本，馬端臨《文獻通考》：「按古者一歲郊祀凡再，正月之郊為祈穀，……十一月之郊為報本。」至清道同年間的《金門志》：「中秋，村市各祀土地神，與二月同，春祈而秋報也。」可見祭土地「春祈而秋報」傳承久遠。
《孝經》和《大戴禮記》「春秋祭祀」之說有關，或延續詩經時代「春祈秋報」的社祭傳統，但金門之「春秋二祭」並非做為「四時祭」的代稱，而係指一年二次的祭祖，清馬樹華：〈祠堂記〉：「通禮：家祭之期，歲以春夏秋冬仲月擇吉致祭，蓋祭四親廟也。今祠始祖以下，謹定春秋二仲朔日，恪遵典禮而敬行之。」其春秋二祭皆固定以「春秋二仲朔日」舉行，與本宗之春秋二祭日期並不相同。
祭、祀兩者有別，古殷代宗族已區分大、小宗，其祭祀亦有舊、新兩派之分，舊派對大宗的祭典稱「祀」禮，對小宗的祭典稱「祭」禮。唯據《周禮‧地官‧鼓人》疏解：「天神稱祀，地祇稱祭。」