庵前村的前身叫「南鄶村」。「南鄶村」的村名起於何時，因無古籍可查，實難詳考。不過根據辭海的解釋，「鄶」是古國的名稱，是夏禹之後的封國，春秋時滅於莒，故城在今山東省嶧縣東。辭源則無「鄶」字，但有「鄫」字，讀音ㄘㄥˊ，辭源對「鄫」字的解釋：「古國名，按亦作鄶，夏少康之後封於此，春秋時滅於莒，故城在山東省嶧縣東。」由此可見，「鄶」與「鄫」是相通字。
左傳僖十四年：「季姬友鄶子遇于防。」榖梁傳則將「鄶」作「繒」，查閱辭海，辭海對「繒」的解釋：「古國名……夏少康之後封於此，春秋時滅於莒……故城在今山東省嶧縣東。」由此可見，「鄶」、「鄫」、「繒」三字是相通字。庵前耆老曾某云：「庵前是曾氏開基的，『南鄶村』的『鄶』去掉耳（邑）部就是『曾』。」乍聽之下，頗不以為然，但若是「鄫」去掉耳（邑）部就是「曾」。再查形音義綜合大字典，「鄫」亦可作姓氏的解釋：「姓，夏少康之子曲列封於鄫，後有繒氏、鄶氏、曾氏。」則繒氏、鄶氏即是曾氏，而曾某所云「庵前是曾氏開基的」的可能性就大為提高。
但檢視陳淵所率蔡、許、翁、李、張、黃、王、呂、劉、洪、林、蕭等十二姓氏來浯洲，其中並無「曾」氏，更早之前的五胡亂華時期，避居浯島的六姓（蘇、陳、吳、蔡、呂、顏等），亦無「曾」氏。由此推斷，假若陳淵在浯洲牧馬，豐蓮山前就有聚落出現，則該村落當然不可能是曾氏開基的，只是那時候的村名已不可考。筆者認為「南鄶村」村名若真如曾先生所說，係是因為曾氏族人聚集而得名，則「南鄶村」村名字的出現最早當在南宋時期。
縣志載：「夏少康封少子曲侯鄫，其後去邑為曾氏……唐代即有曾氏入閩，至宋氏泉州曾公亮一門顯盛，為泉南望族。其四世孫名從龍，（南宋寧宗）慶元間狀元，官名知樞密院。從龍貴後，發眾來浯開山海之利，開有曾府埭，以其族居泉州頭山，其名曰龍頭別業，後世稱為古龍頭（今之古寧頭）。其後裔曾居於此，今已無考。」筆者認為原居住在古寧頭的曾氏族人，後來可能因為某種原因而遷居於牧馬侯祠前之村落，因為曾氏族的大量聚集，成為該聚落最主要的姓氏，或說是占絕對優勢的姓氏，遂用曾的古字│「鄶」來命名，因位在豐蓮山之南，故命名為「南鄶村」，意思是豐蓮山之南的曾姓村莊，或豐蓮山之南的曾家社，或簡稱「曾家社」。
讀者或許會以為筆者的推論太過大膽，因為縣志又載：「庵前之曾氏，係清順治間有曾允恭者由泉州龍頭山遷來，即曾從龍之族也。」庵前耆老曾某檢視自家的神主牌，庵前曾氏的開基祖確實是曾允恭，似乎間接證實縣志所云，庵前之曾氏係在清順治年間才遷入。事實不然，根據《賢聚盧氏族譜》載盧氏第三世祖汝吉公，大約明初時代的人，死後就葬在「曾家社」後，即今「特約茶室」的西側一帶。顯然明朝初年今庵前這一地帶就叫「曾家社」，應是曾氏族人聚居的地點，這與我的推測大致相符。
但「南鄶村」何時改稱為庵前？依現存古籍記載應該是在明季，洪受的《滄海紀遺》云：「牧馬王廟在十九都，俗名祖廟，今庵前是也。」洪受是明中葉以後的人。所以至遲在明季，庵前的村名字就已出現，因其聚落的位置也在牧馬侯祠之前，而恩主公的神跡又為島民深信不疑，島民為了方便稱呼這座村落，就直接叫「庵前村」；當然「庵前村」的村名也有可能和「曾家社」的名字同時並存。
至於「曾家社」的名稱何時消失，已經無從查考，但絕對與人口結構變化有關。其一，唐宋以來「南鄶村」原位於河岸的聚落，水上交通便捷，航運發達，自然吸引大量人口陸續移入，當外姓的人口快速增加，曾氏的人口優勢不存在，多數人的稱呼自然取代「曾家社」的稱呼。
還有一個可能，曾氏族人或許從事航海貿易或漁業的人口很多，在早期氣象不發達的年代，並沒有相關的氣象資料可供參考，最多只能憑藉經驗，如果運氣不好，出海之後遇到颱風巨浪，生命財產不保，就如盧若騰《哀漁父》詩所云：「哀哉漁父性命輕，扁舟似葉泛滄瀛。釣絲垂下收未盡，颱風乍起浪縱橫。日落天昏迷南北，沖濤觸石飽鯢鯨。是時正值歲除夜，家家聚首酣酒炙。惟有漁父去不歸，妻子終宵憂且訝。元旦江頭問歸舟，方知覆溺葬東流。二十餘舟百餘命，妻靠誰養子誰收……那料海若漸不仁，一年幾度風波惡。風波之惡可奈何，島上漁父已無多。」洪受的《滄海紀遺》亦說：「其生計所賴，專在於漁，常窮日夜之力，而直抵汪洋之區，幸遇風恬浪靜，潮生而往，潮退而歸，得魚易粟，家人妻子衣食有望，嘻嘻然樂……萬一颶風驟發，怒濤洶湧，則群舟飛揚，竟同飄葉，性命覆沒在指顧間，而莫知所之矣……」若果真運氣太差，碰上幾次的颱風之禍，致曾氏人口銳減，他姓的人口優勢起而代之，「曾家社」的村名因此逐漸消失。
但縣志所載：「庵前之曾氏，係清順治間有曾允恭者由泉州龍頭山遷來。」又該做何解釋？筆者大膽推測這跟「癸卯之變」有關，康熙二年，清軍登島，拆城垣，焚房屋，實施「遷界」，島民數十萬，被驅趕到內陸，「男婦繫纍，童稚成群，若驅犬羊，連日不絕。」島上全無人煙。豐蓮山前的曾姓人家，不是跟隨鄭氏遷居台澎，就是被清軍驅趕到內陸。康熙十九年清軍二次登島，被遷內陸的島民才陸續返島，而原住「庵前村」的曾家人，可能只有曾允恭這一分支的後裔返回原鄉。而之前《曾氏族譜》可能毀於戰火，或之前曾氏根本沒有纂修族譜，以致目前庵前村的曾氏族人溯源，只能依據現存的神主牌資料，推到出生於順治年間的曾允恭，作為開浯始祖。而縣志的採訪員對金門族姓的遷徙略有所知，遂依曾氏族人提供的神主牌資料，寫下「庵前之曾氏，係清順治間有曾允恭者由泉州龍頭山遷來。」
其次，論及庵前該聚落的興衰。庵前村是一個謎樣的村落，在唐德宗貞元年間（西元八○四－八○五）就已經出現的聚落，迄今已超過一千二百餘年，但住戶的人口竟然沒有超過五○○人，在金門連一個中型聚落都談不上，何以至此？它的發展過程著實令人好奇！
庵前村（南鄶村）位在浯江溪上游，在河道淤塞之前，它是該溪流航運的終點。在宋、元、明初時期，它似乎是一座人口眾多，航運繁忙，商務發達的聚落。根據文獻資料，至遲在宋末，這裡已經有二座寺廟，一座是牧馬侯祠，一座是龍湖庵。丘葵在其詩文〈遊龍湖庵詩〉云：「一路野花開，春陰滿樹苔；舊時僧已去，前渡客重來。」代表龍湖庵在宋末之前，己有僧侶住持，一座有僧侶住持的寺廟，規模肯定不會太小；而牧馬侯祠至遲在明初已經是一座七進的廟宇，若非足夠的經濟條件，何以有能力興建這樣宏偉的寺廟。
學者的調查發現，金門現存的廟宇，興建於唐代的寺廟有兩座，除了庵前的牧馬侯祠外，就是后浦的外武廟。興建於宋代的寺廟有三座，后浦的靈濟寺、太武山的海印寺、蔡厝的碧山宮。興建於明代共有十八座，包括金門城的古地城隍廟、迴向殿和張公宮，官路邊的迴龍殿，前水頭的靈濟宮，后豐港的來鳳宮，賢厝的泰安宮，后浦的天后宮，頂堡的廣濟廟，瓊林的保護廟和忠義廟，新頭的武德宮，后宅的普濟寺，浦邊的蓮法宮，陽翟的會山寺，官澳的龍鳳宮，青嶼的金山道殿，田浦的應山廟。其餘的廟宇都是清代以後興建的。
從以上的調查發現，宋代以前有兩座以上廟宇者只有后浦和庵前（南鄶村）。后浦位於浯江口，沿岸又盛產稻米，禾稻豐收，滿是珠玉，金黃色的稻穗低垂，所以又有珠浦的稱號。后浦因位在河口，方便船隻停泊，又有盛產的稻榖可供交換，商業活動發達，自然有足夠的經濟力量支持宗教活動。而外武廟供奉是關帝君，靈濟寺供奉的神祇是觀音。關帝普遍被奉為財神，觀音也兼有賜人錢財的功能，顯然當時的住民從事商務的人不少。但庵前（南鄶村）位在浯江的上游，「東洋」就算是航運的終點，但庵前（南鄶村）又何種產業去支持船務的發展呢？答案可能就是鹽巴的輸運。
鹽是民生必需品，所以很早就成為國家控管的物資，以專賣的方式來籌措國家財源。林焜熿《金門志》載浯洲場，「場轄十場，埕分上下：上埕曰永安、官鎮、田墩、沙尾、浦頭，下埕曰斗門、南垵、保林、東沙、烈嶼。」所以東沙埕是浯洲鹽場的其中一埕。東沙埕在東沙澳內，在當時東沙澳是金門島南海岸最大且是唯一的海灣，今日的東沙村前是一片窪地，早年這裡遇驟雨是必淹之地，這裡可能即是鹽埕之處所。
志又載：「金之建場征鹽也，自元大德元年始。…編民丁充灶戶，以十丁為綱，共一灶，歲給工鈔煎鹽，每丁辦鹽三升。」所以東沙鹽埕正式設埕征稅是在元成宗大德元年，亦即西元一二九七年，但有可能在此之前已經有人在此私煮製鹽。元成宗大德元年官方始將私煮改為公製；即設之後，將民丁編作灶戶，以十家共一灶，每年給予工資來煮鹽，每天每丁負責製鹽三升。
煮鹽晒鹽為東沙村創造了財富，鹽務的輸運也為鄰近的聚落如南鄶村（庵前村）帶來了繁榮，因為區域的富饒因而招致倭寇覬覦。元順帝至元年間，大批的倭寇就從東沙澳的東南海岸登陸搶劫，鄰近的村社大都遭到焚燒搶劫。鄉民哀傷痛哭，紛紛逃到牧馬祠避難，在無助之中群向護驥神祈禱，請求顯靈協助捍衛家園。當時可能遇到颱風的好發季節，剛好有一個超強的大颱風襲擊金門，這一颱風還在金門繞圈打轉，滯留了數日之久，滔天巨浪把倭寇的船艦吹去碰撞礁石，船身碎裂，人員溺斃，海面死屍到處漂流；狂風暴雨，如同萬馬嘶鳴，就像上陣殺敵一般。登岸的倭寇，也遭到暴風的襲擊，吹落山崖或坑洞而死亡，有些躲在草叢中的倭寇，最後也遭鄉民合力圍捕。只剩下少數的賊兵也都嚇破膽，駕船回頭逃走。因為超強颱風的神助，鄉民就把這次殲滅倭寇的功勞歸因於護驥神的顯靈。這次大颱風也從「飛爐遷廟」的傳說得到印證，相傳浯島恩主公廟凡七處，以東沙村所立者為最古（地名東廟），傳聞元時，東廟的大香爐在一次颱風吹落在庵前村東北豐連山麓，耆老指稱，即在今廟（牧馬侯祠）前五十步處，今爐已失。
東沙鹽埕隸屬浯洲場。浯洲場的管理及指揮中心就設置在東埔，志書說：「浯洲場鹽課司，在縣東南浯洲東埔石鼓山下。」東埔即今金沙鎮的東埔村。浯洲場的管理階層或稱管勾，或稱司令，或稱踏石，《金門志。鹽法》載：「設司令、司丞、頭目、管勾、司目。」又云「元至正十六年，置管勾司。至大二年，改為司令司。洪武元年，改為踏石司。二十五年改為鹽課司。」總之，浯洲場在不同的時期有不同名稱的管理機構。
機構上、下級之間，平日必有公文書往返，公文書的傳遞在早期必然的走海路，因為在元朝還沒有官道。海路有二線，其一走南海岸，其二是走北海岸，南海岸風大浪高，北海岸似是內海，風平浪靜，過了烏沙頭往南行，再從浯江溪溯溪而上自然是最好的選擇，抵「東洋」碼頭，步行或騎騾約一五○○公尺即可抵達東沙村社。
灶丁將鹽交給鹽埕，先囤到鹽倉，存到一定數量，再召商運出，志書云：「官起囤倉廒，分召商運。」 早期船體較小，商人將本求利，考慮的是船運的安全性和便捷性，官鹽從「東洋」碼頭裝船出發自是最佳的選擇。灶丁專司煮鹽，糧食及日用品自然需要進口，糧船、鹽船絡繹不絕，碼頭的裝卸自然需要大批的搬運工人，南鄶村（庵前村）吸引鹽商、船東、水手、貿易商及搬運工的進駐聚集，酒樓茶肆，各行各業自然也應運而生，商貿發達。
在帆船時代，走船是高風險的行業，有所謂「行船走馬三分命」之諺，航海工作者篤信神明，並祈求神明保佑，希望能有一種超自然的力量幫助他們，化險為夷，平安航行。信仰也成為他們精神的支柱，曾隨鄭和下西洋的鞏珍在《西洋番國志》如是云：
時愚年甫出幼，備數部伍，拔擢從事於總制之幕。往還三年，經濟大海，綿邈瀰茫，天水連接，四望迥然……至於當洋正行之際，烈風陡起，怒濤如山，危險至極。舟人驚駭，倉忙無措，仰賴神靈，顯然臨庇，寧帖無虞。
牧馬祠自唐、宋、元以來，靈異傳聞不斷，早已成為南鄶村（庵前）聚落的保護神。水手、航海貿易商為了保命，船東、鹽商為了保產，生意人、搬運工為了求財，祈求神明的保佑，是再自然不過的事。出航之前，這些人祈求平安，返航之後果真賺得大錢，或許願得償，還願捐助的香火錢自然大方，這也就是牧馬侯祠在明初得以興建起七落大廟的原由。總之，經濟必須發展到某一種程度，才有足夠的財力支撐起這裡的宗教盛事。
但金門在過去很長一段時間是煮海水製鹽，煮鹽需要大量的燃料，自然要大砍林木，時間愈久，砍伐的面積愈大愈廣，土地少了植被保護，大雨一下，表土自然流失，溪流首先淤塞，而且時間愈久，溪流淤塞愈嚴重，後垵溪可能到了明季航道已經淤塞，「東洋」已經無法停靠船隻，裝卸貨物，航道可能已經退到后垵。而更嚴重的是因流土沖入東沙澳，造成東沙鹽埕的廢棄，「東沙澳入潮，通東沙村後，沙雍成田。」
至於東沙鹽埕何時廢棄，並無直接的文獻可資考證。黃振良《浯洲場與金門開拓》的研究，明洪武二十五年，改設浯洲場鹽課司，依元舊制編浯洲場為十埕，又立永安、官澳、田墩、沙美、浦頭、李保、南埕、古寧、寶林、東沙、方山、斗門、烈嶼南、北計十四倉。東沙埕尚在其中。雍正二年，置浯洲場鹽大使一員，管轄沙尾、永安、浦頭、南埕、寶林、官鎮、田墩等七埕，烈嶼場另設鹽大使一員。這裡已不見東沙埕，依此推斷東沙鹽埕至遲在清雍正二年已廢棄。
不過筆者認為東沙鹽埕的廢棄可能更早，大約在明季時期。因為東沙鹽埕的存廢與庵前聚落的發展息息相關，也與牧馬侯祠的興衰息息相關。東沙鹽埕不再產鹽，自然沒有鹽可供出運，加上河道淤塞，所以庵前村萬商雲集的景象不再，工人卸運的繁忙景象消失，經濟活動沒落，繁榮景象也就不存在了，乃致明末洪旭號召重修牧馬侯祠，沒有足夠的香火錢，也找不到大批的商家來捐助，故盧若騰稱之「不敢宏敞而取堅緻」，由此縮小廟制的規模。庵前村也逐漸回落到一座平凡的農村聚落。