孔子在《論語》用「人無遠慮，必有近憂」八個字，把人生智慧煉成一句接地氣的提醒。現代人以為一旦事務沒有了先行規劃，就會導致意外狀況發生時的措手不及，但老人家厲害的地方在於，他沒要我們活成焦慮的規劃狂，而是教我們掌握「剛剛好」的節奏。這份智慧其實和老子說的「道法自然」是同一枚硬幣的兩面，只是教我們用不同角度看事情。
我們的大腦像就像一隻喋喋不休的猴子，一閒下來就開始重播昨天的尷尬畫面，或是預演明天的災難劇本。科學家說這是老祖宗留給我們的生存技能，原始人靠這招躲過劍齒虎，現代人卻常被這功能搞到焦慮、失眠、憂鬱症。孔子提醒的「過猶不及」在這裡格外貼切，適當的遠慮是生存必須，就像出門前查看天氣預報，但若每天盯著颱風動態焦慮三個月後的假期，反而讓自己寸步難行。這恰恰呼應老子說的「少則得，多則惑」，準備工作必須要抓住重點，不是瞎操心。
日本茶聖千利休的故事最能說明這種「剛剛好」的智慧。他設計茶室時，連入口高度都精算到60公分，逼武士必須卸刀彎腰才能進入，這正是孔子的「遠慮」；但當茶杓輕觸碗沿，水聲與茶香漫開的瞬間，他要求客人完全專注當下，這又暗合老子的「致虛極，守靜篤」。這種「有規劃的隨性」，就像我們安排旅行，查天氣、訂車票是基本，但遇到下雨突然改去逛博物館，反而發現意外驚喜。人生最妙的風景，往往藏在計畫與變化之間的縫隙裡。
智慧並不是二選一的選擇題，就像父母教孩子，既要存下零用錢，也要享受每天放學路上的雞蛋糕時間；像廚師炒菜時既遵循食譜，又懂得隨火候調整翻炒節奏。孔子說的「從心所欲不逾矩」，其實是多年練習後的「自動導航模式」，當遠慮內化成直覺，當下便能自在流動。而老子強調的「柔弱勝剛強」，則是教我們在緊繃時學會鬆手，因為更多時候計畫是趕不上變化的，船到橋頭自然直，鬆手不意謂著放棄，而是隨遇而安。
孔子在講述「遠慮」與「近憂」時，或許早已預見後人的糾結。他與老子的思想看似對立，實則像太極的陰陽雙魚，儒家教我們在土地上種下未來的樹苗，道家提醒別忘了抬頭感受此刻的陽光。真正的平衡點不在紙上談兵，而在每個具體的抉擇瞬間，當過度規劃讓呼吸急促時，想想老子說的「飄風不終朝」；當散漫度日心生不安時，聽聽孔子敲響的勸世警鐘。
人生終究不是非黑即白的選擇題，而是一幅待描繪的山水長卷，我們既需要孔老夫子的工筆精神，細細勾勒遠山輪廓；也要留白給老子的墨色游移，任溪流在紙上自在蜿蜒。時間從不是我們的敵人，而是磨墨的硯池，以遠慮為墨條，以當下為清水，在徐徐研磨間，終將調和出濃淡相宜的生命底色。