由於社會發展及就業需求，現代人普遍都有向都會區集中，及主動或被動「城市化」趨勢。而這樣的趨勢，也逐漸打破昔日農村雞犬相聞、敦親睦鄰的生活型態，不僅傳統宗親或宗族文化日漸式微，人際關係也變得陌生而疏離。
有統計數據顯示，台灣都會區核心家庭比例從1970年的54%攀升至2020年的78%，傳統三世同堂家庭近乎消失。社會學家觀察到，台北市民平均每天與鄰居的互動時間不足三分鐘，這種「社交荒漠化」也正在吞噬傳統文化賴以生存的土壤。
對於每年一度的清明節，抑或在疏離社會中起到精神紐帶作用祭祖、掃墓活動，也在現代化進程中逐漸遭到漠視，「慎終追遠」文化的記憶鏈已經快要斷裂，清明祭祀在都會區也逐漸淪為奢談，或蛻變為形式主義的文化表演，失去其原本的倫理教化功能。有個有趣的調研顯示，台南某社區40歲以下居民中，能夠完整說出五代祖先名諱者僅占7%。台南如此，相信全國各地也大抵如此。
金門很幸運的是在社會轉型過程中，並未完全丟失清明節所象徵的宗親及宗族文化。金門島上依然散佈著一百六、七十個大小宗親聚落，還有諸多姓氏的宗祠；也依然有許多姓氏保存、編修及延續著族譜文化傳承；年輕一輩也不乏仍可清楚講述自己家族遷徙歷程，或有關自己宗族的傳說及典故。
而且，金門各宗親聚落，仍普遍存在於清明全族合祭、掃墓或吃頭的傳統，這與台北等都會區的清明場景形成鮮明對比，也揭示著傳統清明文化在金門依然有著積極的存在意義。雖然，傳統宗族組織曾經承擔的互助、仲裁、教育等功能，已經被現代社會的各種制度、司法或教育體系所取代，但是在「文化面」的延續上，卻依舊可以發揮無可替代的特殊功能。
清明祭祖或掃墓，主要著眼點並非形式（雖然形式也是清明文化得以延續的重要因素）。工業化與現代化定然對傳統宗族制度有著致命性衝擊，首先，繁忙的都市節奏，已經不允許冗繁的祭祀儀式存在，因此而滋生出各式各樣的替代形式。譬如：有些地方政府推出的所謂「雲端祭祀」平台，在往年清明期間的訪問量可以輕易突破百萬次；許多市民也可以在網路上的「虛擬靈堂」為自己已故的親人點亮電子蓮花或致上電子花束。
這種跳脫傳統實體掃墓的新祭祀型態，雖然也可在繁忙的工作之餘，表達對已故親人的心意，相當程度上也有撫慰生者的作用。但實際上，網路上的虛擬掃墓是對傳統清明文化的解構及消滅，也談不上是所謂與時俱進「虛實互補」的新型清明文化實踐。
雖然，在不同社會形態中，節日的生存狀態難免會發生變異。但是，清明節日及相關文化傳承，在慎終追遠之外，所承載的「精神紐帶」與「文化紐帶」作用，卻不是網路虛擬靈堂可以取代的。所幸，金門的聚落形態，很好的保存了傳統宗親及宗族文化，也使其得以代代傳承。當然，清明掃墓所衍生的環保及火災風險預防，也是在清明文化傳承之外，必須慎重面對的課題。