人的生命原本含有:自然之真、德性之善、心靈之美，三者匯集成「仁」，而與宇宙生化渾然一體，本來人類生活在這包羅萬象而又井然有序的生命世界裡，基於人性之善、心智之美、誠意之真，人的生命力不僅僅是一剛健的能量之放射，同時也是極莊嚴的創造意識之發揚。
古往今來文章之道，都在於表現宇宙天地裡萬象之美，發揚人倫社會秩序之善，窮物理人性之真。在偌大的宇宙天地之間，萬物紛然雜存，各得其所，各得其生。但只有我們人是具有情感、理智實踐能力的萬物之靈。情感的最高層次是美，理智的最高層次是真，實踐的最高層次是善；「真」「善」「美」三者榮冠於一體，呈現於生活之中，這就是可以構成最理想的人生境界，從而確定崇高價值。
中國古聖先賢對於這三個層次，各具有其相互的關係和規範，在人與大自然的關係中求其真，在人與人際關係中求其善，在人與藝術的關係中求其美。如此人生的意義才是完整的，生命才是有高度價值的。
若以徐志摩的感情來呼應所謂的「真」「善」「美」，她與元配是要固守儒家傳統思維，維持人倫社會秩序之善，也就是要保有德性之善；所以張幼儀是「善」大過「真」，林徽音是「真」，當徐志摩在劍橋大學認識了才華橫溢的林徽音，見她長得漂亮，又是才女，又懂音樂，又懂詩，兩人一拍即合，變成了神仙眷侶，紅顏知己。但最終林徽音知道他有太太，覺得很後悔，她自己認為不應該破壞人家的家庭，於是離開了徐志摩，表現了純「真」的一面；陸小曼是「美」，美在這個世界沒有客觀性，陸小曼是最懂得徐志摩的藝術、文學天分的，一般是要具備文學家藝術家的修養才能懂得。而陸小曼因為懂藝術、音樂、美術的美，所以才能與徐志摩結合在一起。
作為人格理想的歷史，指向人的全面發展，在實質的價值層面，表現的真善美的統一。從人格的內涵，看知情意溝通的背後，以蘊含真善美的統一境界與能力的交融，也以真、善、美的統一為其內涵。
中國傳統文化從「真」「善」「美」的相關性,對人格的各個規定作了解說，在談到理想的人格形態時，孟子便指出:可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂「美」，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂「聖」，「聖」而不可知之謂神。「善」，表現了理想人格所具有的德性，它總是為人們所嚮往並合乎人們的意願，信與誠相通，它意味著這種德性是主體真正具有，而不是外在的矯飾，從而體現了一種真的品格美，在此展現為一種內在的充實，表明內在的「美」，同時又總是形于外(充實而有光輝)。「聖」，突出了人格的感染力與教化作用(大而化之)，「神」則表明人格的如上作用，是以潛移默化的形式展開的。總而言之，理想的人格表現為「真」(信)「善」「美」的統一，而這種人格又蘊含著無形的道德力量。
在觀念的層面上，「真」首先指向對世界與人自身的認識，其中既涉及經驗領域的事實，也包括對性與天道等形而上原理的把握，以達到真實的知識為目標。性與天道則關聯著作為具體真理的智慧，在經驗領域的知識與形而上智慧的不斷互動中，人們也逐漸地達到對這個世界的真實把握，而由此達到的真實世界，同時也表現為真實存在(具體存在)。「真」不僅與廣義的認識論和本體相聯繫，而且包括著價值內涵，從價值的角度看真與偽，相對它既以自我在德性品格上的實際，又涉及主體間交往過程中的真誠性，以真為面向對象的真實存在與自我的真誠德性，彼此交融世界的存在與人自身的現實生存統一于知與行的過程。
相對于「真」、「善」，更多地涉及價值和評價的領域。究其本源，「善」，首先與人的需要相聯繫。所謂:「可欲之謂善」，可欲既指值得追求的，也指人的存在所實際需要的。在後一意義上，善意味著通過化自在之物（本然的對象）為為我之物（合乎人多方面需要的對象）。在合理需要的滿足過程中，逐漸達到具體的存在，這一過程既包含著人與自然（或天與人）的關係，又涉及人與人（個人之間個人與群體之間等等）的關係，而「善」的實現也相應地意味著以動態的形式，不斷達到天與人，人與人之間的統一。從狹義的行為過程看「善」，則以從心所欲，不逾矩為內容。不逾矩是對普遍規範的自覺遵循，從心所欲，則表明行為出于內在意願並合乎自然二者的結合，具體表現為在自覺自願與自然的統一中，超越強制與勉強達到從容中道的境界。
與「真」「善」相互關聯的「美」在廣義上，表現為合目的性與合法則性相統一的審美意境。合目的性的內在意蘊在于對人的存在價值的確認(作用於外部對象的過程與社會發展自我實現的一致)，合法則性則意味著對普遍之道的尊重，前者伴隨著自然的人化，後者則蘊含著人的自然化。在自然的人化與人的自然化的統一中，人的本質，力量與天地之美相互交融內化為主體的審美境界，後者又為美的創造和美的關照提供了內在之源。從另一方面看，美又與人格相聯繫所謂人格美，便涉及美的這一向度所謂充實之謂「美」。其中之美關乎人格美，而不全不粹不足，以為美也包含相關意蘊。同時所謂充實和全而粹，都含有具體性全面性之意，在此達到美的境界，與走向具體的全面的存在，表現為一個統一的過程。
以「真」「善」「美」的統一為理想，在廣義的價值創造過程中，「真」「善」「美」的追求與人的存在融合在一起，同時指向人自身的完善，以價值創造和人自身的完善為背景，不僅狹義的善，而且「真」與「美」都從不同的方面體現了人格的理想，在知識與智慧的統一中，把握真實的世界交往中的真誠性，原則全而粹的完美人格等等，無不展示了這一點在更深層的意義上。上述的人生理想又始終關聯著對自由之境的追求，通過知識與智慧的互動，把握真實的世界，為達到自由境界，提供了廣義的認識論，前提價值創造與自覺、自願、自然的統一，從不同的側面表現了行為的自由向度，合目的與合法則的一致以及人格上的充實之美，從審美意境與理想人格的角度，展示了在美的創造、美的關照及培實現過程中相關的兩個方面。
以「真」為面向對象的真實存在，與自我的真誠德性彼此交融世界的存在。相對於宇宙人生，最真切可貴處，莫過於存有一顆靈明之心。千古以還，人類之所以能面對著這淵淵其深、浩浩其大的宇宙，並未曾在惶惑中迷失自己，而且能夠在迴環曲折的深谷幽徑上，覓得自己的坦途；在波濤洶湧澎湃的海洋裡，測定正確的方位，這全是初民們靈明之心的具體表現。尤其先民們能夠在心靈深處，舒展淳樸「真摯」的感情，掘發「善良」的人性，將自己奇異的夢和大家的人生理想，極力表現出來，成為人類文明的種子，促進了人類的進步。靈明的心，就是各得其本心者，謂之「仁」。「仁」的功夫，就是靈明之心。所以，靈明之心是出自人之本性的，人人皆有的仁心，存在於天地之間，可以說俯仰皆是。以原本來自人性中存有的高遠而深厚的仁心去體恤天地萬物、契合宇宙，則物與我必然，由相感、相通而至相忘，終於物我無間情理交融了，將仁的思想發揮極致，一個人樸素真摯的仁心，一旦轉化成生活實踐的真功夫，大智慧由此而生了。這是人格在鑄造上最重要的「真」，亦是「仁」的體現。
仰視蒼茫太空，俯瞰大地山川，清風明月，松濤海韻，這些大自然的美景妙象，都是這悠悠宇宙間，萬物最瑰麗最和諧的象徵。是值得以恬淡淳厚的心靈去體會，用「真」摯的的感情去追求的！這是人生「善」與「美」至極的享受，也是人生最高的境界了。
托爾斯泰說：「在如此美麗的世界上，在這廣大無垠天空之下，人們難道不能安適的過生活？人類心中一切惡的成份，一經和大自然接觸後便應消滅，因為大自然是「善」與「美」的最直接表現。」