三、儒道釋的悅樂精神
中國哲學以儒、道、禪最為重要。這三大主流，全都洋溢著悅樂的精神。雖然其所樂各有不同，可是他們一貫的精神，卻不外悅樂兩字。一般言，儒家之悅樂導源於人性的和諧；道家的悅樂在與大自然的和諧；禪宗的悅樂則寄託在明心現性的和諧。「但何以普世的印象與他們的悅樂精神似乎是大異其趣？」
「既見君子，云胡不喜？」 儒家最美的地方，在於人性化，凡人所關心的，他沒有不關心的，所以孔子以詩經啟教，是有用意的。故其悅樂的根源，在於做人的踏實與人倫的充實，進而成就己立達人，和天下一家的人文主義。
「天地與我並生，萬物與我為一」正是道家的境界。若說儒家從人際的和諧找到悅樂，那道家則是從人與大自然的和諧找到悅樂，儒家之樂在於充實之樂，道家之樂則是來自於空靈之樂。前者之樂，來自於努力與行動；後者之樂，則來自於無為與恬淡，一種「不想佔有，無所不有」的超然之樂。
「萬古長空，一朝風月」。禪宗的樂趣，來自於明心現性的開悟和覺悟他人，它融治了道家的空靈和儒家的人性，這種如電光火石，悄然而至的開悟，也許可用冥想與修道來做準備，可是這不過是醞釀開悟的過程而已。梅尼有詩「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來笑撚梅花嗅，春在枝頭已十分」最能表達出它的意境。此種融治超越與內在，停留此岸，卻希望到達彼岸的超脫，誠如慧能所說：「外於相離相，內於空離空」的悅樂，正是它明心現性後的至樂。
和諧是音樂的名詞，也是轉化的悅樂。禮記樂記說：「樂者，樂也」正是此意。處在此求變的時代，如何從內心的悅樂找到生命的安頓，共享天地的至樂？
四、理性的思考
五四運動，是中國現代化學術思想的啟蒙運動，但何以在八十餘年後，當代思潮，主要仍由西方思想家所「壟斷」，猶未能進入世界思潮的核心？「難道是誠如論者所云的，在於中國知識份子，不曾對西方思想的源流，如理性的思想，給予足夠的心力，以致為了目的熱而導出方法盲，但理性是什麼？」
理性思考，一直是西方思想的傳統，不僅自然科學的成就，整個現代西方思想如民主與科學及倫理等，都是基於理性觀念上。但到了二十世紀六○年代，卻發生了理性爭議(rationality debate)，最初是緣於少數人類學家，他們發現原始民族也自有一套「理性」觀念，與西方不同，卻也能自成體系，因此懷疑：理性有客觀標準？而孔思(Kuhn)適在一九六二年發表＜科學革命的結構＞，揭露所謂科學典範只是一群科學社群所共同的「信仰、價值及其他」；而社會學大師韋伯(Max Weber)的一系列著作，也提供了理性本身的曲折：「人類的生活，是可以在許多不同的基本觀點下，朝著許多不同方向，而加以合理化的。」
韋伯的研究著重於歷史性的演進，欠缺結構性的分析，在這方面，以《開放社會及其敵人》馳譽的巴柏(K.Popper)恰好提供互補，他認為科學演進，本質上是一連串縝密而嚴格的「臆測與否證」，是以巴柏的理論，對摧破任何獨斷性的教條，都具有一針見血的效果，也為自由與理性之相互關係，設定了清晰的哲理。
重要者，理性思想的辯證發展，儘管言人人殊，但也只有依循嚴格的理性思想，才能加以廓清的，如科技破壞環保，仍須依靠科技來改善一樣。是以重新省思「毋意、毋必、毋固、毋我」，對今日困境無異是最好的醒醐灌頂！
五、中西美學觀
　　「文化的不同，產生不同的美學，繪畫正是如此，是雅俗，或是繽紛？」
每一偉大的文化，都欲在實用之餘裕，以藝術表達生命的高潮，精神的最深節奏，內心的律動，重新獲得生命的中心，乃得真自由，真生命，美學之意義在此。而不同的文化背景自有不同的律動，待人拈毫獨笑以自賞而已。
國畫意境來自於乾坤化萬物的「易」觀。「氣韻生動」，就在於表現這生命的節奏，以簡單的點線皴擦，展現天人合一的感動。自伏羲八卦、商周鼎文、兩漢壁畫，乃至唐宋元明以來，皆是運用筆法墨韻，外取骨相，內攝神韻。而西畫意境源於埃及的浮雕、希臘的雕刻與建築。以目睹的具體實相融合於和諧整齊的形式，雕刻形體的光影凹凸利用油色暈染入畫，其光彩明暗博洽成畫境的氣韻生動。自古典主義、印象主義乃至憧憬於光、色、空氣的彩色主義(Colorism)，雖象徵了古典精神向近代精神的轉變，但他們的宇宙觀仍是一以言之：即人與物、心與境的相視相對。
因為西方對無涯空間的追尋，是由一個固定點上去透視深空，而失落於無窮，奔馳於無極。像德國浪漫主義大畫家(K. D. Friedrich)的名作「海濱孤僧」，代表著對無窮空間的悵然；但中國文人畫家對這無窮空間所呈現的卻是：「高山仰止，景行行止」的心境。所以他的空間觀念不是幾何空間，而是地形連海盡，天影落江虛。所謂「墨潘留川影，筆花傳石神。」就是在闡述這種神韻。又因為不滯於物，於是引書法入畫乃成國畫之一大特點，各種點線皴法融入虛靈妙境，而寓詩心禪意於畫中，借書法以顯心靈的神韻，實為國畫之一大妙境。
（四之二）