六、歷史與思想
目前是一個決定論的時代，使人們看不到思想在歷史推移中的功能。正如柏林(Isaiah Berlin)在他「歷史必然論」中所分析，歷史已化身成一種巨大的力量，「以致產生了歷史潮流不可抗拒的怪論，這種論點與脫責具有何種弔詭性？」
當然我們並非認為思想是歷史的「最後真實」，中國人評歷史，常高估了思想的作用，如五胡亂華之禍要歸咎於魏晉清談等。從這角度反省，反而可以看到決定論在史學上的正面功用。只有通過決定論的分析，思想的真正作用才能獲得最準確的估計。事實上，所謂歷史潮流不可抗拒，只是你不去抗拒而已。子曰：「道之將行，命也；道之將廢也與，命也。」此處之「命」都具有決定論之意，但孔子被當時人描寫成一個知其不可為而為的人，可見孔子雖承認「命」，卻不向命投降，且正因為思想可以創造歷史，所以人對歷史是必須負責的。
強調思想因素自以柯靈烏(R.G.Collingwood)為代表，他曾有「一切歷史都是思想的歷史」名言，他把歷史事件分為內在和外在兩面；外在是史事的物質狀態，內在是史事人物的思想狀態。史家只有深入史事內在，始能把握到歷史的真相。當然柯氏的史觀並非是唯一之道，只是他以人的思想為其核心之史觀最合乎中國史學褒貶傳統，且他正視行為主義決定論對史學的衝擊作用，而復能超越決定論以歸宿於思想在史學上的中心位置，這對中國史學是有啟示性的。
故史學的科學化只能意味著中國史學傳統的更新與發揚，而非它的終結。事實與價值之間，專精與通博之間終將趨向一種動態的平衡；所謂「明天人之際，通古今之變，成一家之言」也才能獲致嶄新的現代意義！是耶？非耶？
七、自由與權威
「自由主義向把自由與權威視為敵對，可知這種形式主義所帶來的荒謬？」
自由可分外在與內在。勞耳思(John Rawls)曾定義外在自由：「每個人均平等享有最廣闊的基本自由權利，但必須與別人享有同樣權利是相容的。」所以真正的自由是與法治、責任不可分的。有了這種自由，不分出身，均可在法律保障下，不受別人意志干涉，不成為別人的工具，生命才有尊嚴，每個人都是目的，而不是手段，這就是康德所謂「諸目的的王國」(Kingdom of Ends)。但這種社會怎麼建成？在於遵守普遍、抽象的規則，即相互承辦一種約定成俗的權威性，否則彼此的行為不但不能相互為用，且會相互抵消，且被各種大膽假設所摧毀。
但僅有外在自由並非真自由，必須對生命有自覺清楚自知的時候，不隨別人意志的才是真自由。但他必須有所根據以發揮主宰性，這種真自由的根據，即是韋伯所謂的「奇理斯瑪的權威」(charismatic authority)。如一個愛好文學的人，當他真心悅服受了杜思妥也夫斯基啟發時，他自己的創造想像力才能豐富，才不會羈絆在詞藻層次上；但韋伯的權威與政客個人崇拜的權威是不同的。
　　「奇理斯瑪」本義是「神聖的天賦」(the gift of grace)，本是基督教語，後經韋伯運用轉化，強調它使人服膺的權威力量，是一種使自己的提議被別人接受的能力，且這種力量是經常被考驗淘汰中，所以它是一種心安理得的權威。
因此以平等為基礎的民主，是反對權威的，但這種社會也是最膚淺、最趨附時尚的，低俗的選舉帶來庸俗的風氣，所以民主只是保障自由的手段，自由才是目的；而真正的自由必要靠心安理得、一種具有原創能力的權威來滋養！
八、知識份子的責任
Richarc Hofstadter曾指出，一個知識分子必須具有超越一己得失利害的精神；他在自己所學所思的專門基礎上，發展出一種對國家、社會、文化的時代關切感。這是一種近乎宗教信仰的精神。用中國傳統的精神來說，具備了類似「以天下蒼生為己任」的才是知識份子；「學成文武藝，貨予帝王家」只能算是知識從事業員而已(余英時語)。「但在今天人文教育貧乏的環境下，有誰去重視及正視這個疏忽所帶來的後果，又今天的知識份子該以什麼泰山梁木自許？」
知識份子最重要的是在風骨上，必須具有富貴不淫、貧賤不移、威武不屈的嶙峋精神。且他們論政抗爭的是非曲直，應以天下蒼生為己念；是出之於對天下事、事事關心的宏觀悲憫胸懷，因此必要時甚至不惜血濺五步！具有此種為人間公義不顧己身安危的人方配稱之為知識份子，反之若無此種愛打抱不平、批評時政、打擊特權的心，就算學富五車，拿了數個博士，頂多也只能稱之為象牙塔內的專家而已，或是販賣知識以維生的知識業務員而已。我國最具代表性的例子是范仲淹，范仲淹寫過一篇〈靈烏賦〉來歌頌知識份子「寧鳴而死，不默而生」的執著，就是要知識份子有一張批判的嘴。
易言之，知識份子必須要有俠心仁懷，因為有披肝瀝膽的俠心，方能無悔為天下蒼生打特權、批權貴、以伸張正義；因為有同體大悲的仁懷，方能以同理心關懷世事，不致落入清官殺人的反諷畫面。
所以知識分子必須要有冷靜的頭腦以判斷是非；有豐富的學養以因應變局；有特行卓識的宗教熱情以貫徹之，這才是人文教育的目的！
九、琴棋書畫說閒情
創意的靈感來自身心的平衡；身心的平衡來自閒情的調適。自古中國知識份子就已了然此理，是以琴、棋、書、畫不僅是古代讀書人間情之所寄，更是心靈之所依，「但處在大眾及流俗文化中，如何重新轉化這種雅致？」
琴－－飛向自然的翅膀：傳說伯牙學琴三年不成，他的老師帶他到蓬萊山下去留宿，讓他一個人單獨默聽海水洞汩崩析的聲音。這時山林窈冥，滄海無涯，群鳥悲號，天地愴然。他忽然心開情移，邁向琴藝的顛峰，這說明了琴藝的深處是通於天地之道，一種手揮五弦，目送飛鴻，使人回到自然源頭的喜悅。
棋－－另個坐隱的戰場：坐隱二字，不但表達了圍棋繁複的意象，更稱得上一首濃縮而簡潔的現代詩，也吐露出手談的超然玄遠。試想在花壇人靜，棋聲丁丁時，有什麼比內心靈靜更重要的利器？有什麼比寧靜更具養性的閒情？
書－－用墨磨出的快樂：不為無益之事，則安能悅有涯之生？在馳騖奔競的年代，靜坐在明窗淨几前，臨帖寫碑，不必有張旭濡墨的顛狂，也不須有智永磨平硯台的苦心，更多是一種優遊自得，調息靜氣的瀟灑與捨得。
畫－－色彩譜成的樂章：書畫是古今共通的語言，更是彩色譜成的樂章。儘有不諳良晨美景的人，但若一旦面對精妙入神的書畫，無不感到快目適意，賞心悅目的。且選一個風日清美的時辰，閒立於茗香修竹的精舍中，輕展緩收，與知交共賞良畫，間而論評賞心幾聲，此中神惰散朗何止於天上人間？當然，意到即成，尤其是詩、書、畫的神思妙想，信手拈來，又是幅簡約玄澹的良畫！
是以何人故解風情：琴、棋、書、畫皆老矣？
十、韋伯學
「如果認為人類是社會動物，那麼你對社會學的流風能雲淡風清視之？」
對現代社會學影響最大的有三個人。德國的韋伯(Max Werb)、法國的杜凱(Durkheim)，及馬克思。馬克思在學院外的聲音最大，但在學院內，則是杜凱與韋伯的分庭抗禮。尤其是韋伯，他的著作已公認是社會學中的經典之作。（四之三）