由於佛陀認定人的心性原本就是清淨、圓滿、無量、具足的，所以，根本不必要在這上面再加上任何東西，相反地，要使這本心保持完全清淨就行了。我們看佛陀三十五歲證道，八十歲入滅，中間傳法四十五年。在這四十五年之間，居然花了二十二年的時間在講般若部的經典，般若部的經典總共七百四十七部，約占漢譯全藏的七分之一，並不算多，但佛陀花了將近傳法一半的時間來講它，可見他對般若學的重視。龍智菩薩《大知論度》（相對下，華嚴經只講了二十一天）般若在講什麼呢？是在講一個空。就是所謂的諸法皆空，般若（智慧）的妙用就是要蕩相遣執。換句話說，就是要能夠破除我的執著，破虛幻不實的「我」的現象。《大般若經》、《圓覺經》以及《金剛經》都是這方面的經典，可見佛陀對於人世苦海真正的病灶看得很透澈，無非是苦於有一個虛假的我的執著，這時候，只有把縛纏在我身上的諸多假相空掉，才能得到真正的解脫。（這樣說，意思並不是有一個「我」，不，連這個「我」都是因緣和合而成的假相，也一併要空掉。）
當我們把自己真如本心之上的障礙一一清除，一一減去恢復原來的清淨無垢，自然就明心見性，何必再加上任何東西呢？所以我們不得說，佛教的本質具有大歡喜、大肯定、大積極，人心真心本性什麼都有，不必外求，只要皈依自己這本個心就行了，你的心性清朗無塵，無量功德自然湧現仁義道德也自然湧現，這也是孔子說的那句「行仁義，非由仁義行」的意思，肯定了人心的圓滿無缺，自然流露出仁義的淳美，功德、仁義都是你內在的珍藏，不必再向外界攀求仁義。
佛陀在《金剛經》裏甚至要大家把他一生的教導都給拋忘。他把自己的傳道說法比喻成渡河的筏，過了岸就應捨棄：「 是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」
耶穌時時刻刻在人身旁剴切叮嚀，這時神和人之間到底便有了一個互相的二分對立，因為人最終只能效法上帝「像」上帝，但不能和上帝二合為一，成為上帝。佛陀不同，佛陀應機設教，起初也說世間法，善惡法，但最後是要你澈底拋忘這一切，你只要皈依自己本心就是佛了，你不必聽從己身之外誰的任何教導，你就是佛，佛就是你，二者是一，不是斷裂、對立的二者。
佛教淨土宗主張一心稱唸「阿彌陀佛」誦唸「阿彌陀佛」，究其實，同樣也是這種減法哲學妙用的極致。常聽見有人帶著半懷疑半譏諷的口吻質問：「 整天喃喃唸著阿彌陀佛就能成佛？」我要說，可以的。怎麼說呢？當你一心一意、心口如一唸著阿彌陀佛，心境自然無暇有別的雜念，沒有雜念，一念不生，自然空無了一切，心境自然明朗。其實，你唸任何聖號都一樣，只要我們明白，用意是要讓心無旁鶩，讓心一塵不染，把所有雜念都去除，讓心清明，而這正是一種減法。
佛教和基督教，一個內求自我本心，一個外求神恩，二者有根本上的差異，而這方面的差異，也表現在神像容貌及肢體語上。
這是偶然間我從自己家客廳兩幅聖像領悟到的。妻是耶穌基督的信徒，客廳牆上貼了張耶穌跪在原野，雙手拳握，兩眼往天際仰盼祈禱的圖像。心血來潮，我在耶穌神像左邊，也給貼上一張釋迦牟尼佛的圖片。有一天，我站在這兩個東西方聖人之前，打量著兩人的容貌，驀地，我憬悟到佛陀的眼瞼下垂可不是沒來由的，其實，幾乎所有的佛教神像都是眼皮下垂的，為什麼？原來，佛教主張自性皈依，往自己本心探求，自然眼光往自己，往內探省了。而耶穌主張仰靠上帝的恩典，自己是卑下的，那麼，他的目光自然就往上仰盼渴望了。
即使只是一個小小的肢體動作，只要留意，就可以看出，無形中洩露出大訊息。不管是哪一種宗教，他們的經文，儀式，甚至一張圖像，其中都有著一份道理，等著人去驗證，只看我們願不願意用心去領會。對我個人來說，佛教經典步步都可以生蓮花，步步都有寶藏，隱含在教義當中的諸多真理、美善，或者說是人性的諸多姿態，真是有趣。（下）