實際上，湯顯祖並未受杜麗娘與柳夢梅這個老題材的限制。相反的，他大膽地加入了自己的創造意念，把整齣戲的重心放在杜麗娘身上，放在杜麗娘這個千金小姐的叛逆形象塑造上。他擺脫了許多戲曲小說中，一見傾心、互通殷情以及後花園私訂終身的手法。反而另闢蹊徑，安排杜麗娘在遊園之後與情人在夢中幽會之情節。讓女主角在美好之理想受到現實束縛時，轉而採用非人間的方式來實現，這種不落俗套的安排，正是湯顯祖超越前人之處。︽牧丹亭︾裡，杜麗娘之死非出自於父母之逼迫或其他什麼小人之破壞，而是死於現實世界中對愛情無望之渴求。杜麗娘這種因暗地裡思慕夢中人而致病，因病而致死，而後又由死返生的奇異情節，構成了一連串離奇的幻想色彩，將杜麗娘在人世間未能實現之情事，藉夢入幻，以幻當真，並將這個「實、夢、幻、真」交錯更迭之過程，藉著情景交融，深婉曲折之舞臺表演呈現在閱聽大眾之面前。讓杜麗娘和柳夢梅這一則生死離合的愛情故事，揭露「維護社會禮教」和「渴望愛情生活」兩者之間衝突，觸動閱聽者之心弦。讓一齣以宋朝為背景的情愛戲，不但能從頭到尾充分地反映晚明社會反對封建禮法、要求變革之風潮，以及渴望新時代到來的憧憬，同時也能自始至終貫串著「情」與「理」的衝突，顯露出晚明思想界普遍反對程朱理學的思想脈動。　　　

根據北京大學樓宇烈教授的研究，明代除了在學術上奉程朱理學為唯一之正統，以理學取士、以理學教民之外，同時在社會教化上，也奉理學為維護社會倫理綱常之理論基礎。程朱理學倡導尊「天理」去「人欲」，以三綱五常為社會禮教之核心，並以此為衡度一切言行得失之標準，凡事「恒以理相格」，事事皆用「天理」來衡量，視個人感情為無物。　　　

及至明代中後期，由於社經環境起了相當程度之變化，一般民眾之生活方式及思想觀念因而受到相當程度之影響。傳統程朱理學，已難有效發揮昔日「維繫人心」、「鞏固秩序」之作用。因此，有識之士先對程朱理學之絕對權威地位感到懷疑，進而對它「以理制情」之理論進行抗議及批判。王陽明心學理論的出現，便是這種態勢最具代表性的說明。

湯顯祖之傳記及相關資料顯示，湯顯祖本人在思想上受到羅近溪、顏山農、李卓吾、王艮諸大師以及思想豁達、反對程朱理學的佛學高僧達觀和尚之影響。相繼從羅汝芳的「貴生」、「體仁」論，與李贄的「童心」說得到啟迪與激盪，最後發展出「深情」釋「道心」之創見，主張以人之真「情」來反對道學家之「理」。無疑的，其雋語佳句：「第雲理之所必無，安知情之所必有」便是這種主張之自然流露。此外，湯顯祖由於與東林黨要角顧憲成過從甚密，因此在政治上也與顧憲成等人，持相同之見解，一致反對閹黨黑暗腐敗之政治作為。　　　

湯顯祖之政治主張及義理思想，也都一一反映在其文學風格及其創作之態度上。以文學思想為例，他反對以王世貞為首的擬古派，並屢次為文，與沈景領導之「吳江派」作家進行論爭，力斥吳江派偏重形式格律之不當。他主張，作曲填詞應以立意為根本，以內容為中心，以能密切與劇中人物之意趣與風格相契合為考量，以真切自然為首要，不必過分拘泥於曲調之格律。因為唯當詞曲能情真意切，方能「入人最深」，令後世之「聽者淚，讀者顰，無情者心動，有情者腸裂」。湯顯祖在反對「擬古派」，駁斥「吳江派」之同時，他特別景仰徐渭之浪漫文學精神，更推崇李贄所倡之「童心說」主張。此外，他認為作品之內容比作品之形式更為重要，作者創作時不能只為了要符合曲牌格律之要求，便刻意削足適履，使戲曲作品因過分注重形式而生日趨僵化之窘境。因此他特別強調凡文以「意、趣、神、色」為主，主張抒寫性靈，明確申述「予曲中有譏托」之表達方式。

在︽牡丹亭︾裡，我們可以印證湯顯祖的文學主張、可以體會他強調的「意、趣、神、色」、可以欣賞他的創意、可以察覺他的浪漫情懷、更重要的是，可以領略前所未聞的「生死至情」之說，讓多少終身在情裡打滾的俗人，不禁會因不知情為何物而感自慚形穢。湯顯祖在︽牡丹亭題詞︾便一語點破人世間「情」與「理」難以並存之獨到見解，他說：「情有者，理必無；理有者，情必無」；此外，他更進一步道明情之源頭，同時並為「至情」下注腳，他說：「情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也」。就這樣，以極其肯定之態度將「情」界定為「生活的客觀規律」，用以與當道以「理」壓制情感、統御一切之不人性主張相抗衡。使他的作品，既植根於現實生活之中，復能顯示高度浪漫情懷，同時蘊涵先進之哲思，增加其感染力及內容之深度。　　　

由於︽牡丹亭︾兼具高度之藝術性及深刻之思想力度，故自其問世之日起，便立即轟動文壇劇場。蓋明代社會禮教之森嚴可謂歷代之冠，對婦女禁錮之冷峻，歷代難見有出其右者，故渴求心靈「解放」之情至為強烈，因此︽牡丹亭︾所激起之共鳴至巨。根據當時名劇評家沈德符之描述，我們得以看出該齣戲在四百多年前受歡迎之程度。沈德符說：「︽牡丹亭夢︾一出，家傳戶誦，幾令︽西廂︾減價。」誠如沈氏所述，四百年來，︽牡丹亭︾一劇不僅已成為古典文學和戲劇的經典作品，而且其中一些精彩之摺子，由於仍具有極大的藝術感染力，故至今仍然傳演不絕。　　︽牡丹亭︾是一齣大戲，全劇共有五十五個折子(或謂摺子)，茲依故事發生之順序(chronicle sequence )，依序排列如次：　　第01齣標目第02齣言懷第03齣訓女第04齣腐歡第05齣延師第06齣悵眺第07齣閨塾第08齣勸農第09齣肅苑第10齣驚夢第11齣慈戒第12齣尋夢第13齣訣謁第14齣寫真第15齣虜諜第16齣詰病第17齣道覡第18齣診崇第19齣牝賊第20齣鬧殤第21齣謁遇第22齣旅寄第23齣冥判第24齣拾書第25齣憶女第26齣玩真第27齣魂遊第28齣幽媾第29齣旁疑第30齣歡撓第31齣繕備第32齣冥誓第33齣秘議第34齣言同葯第35齣回生第36齣婚走第37齣駭變第38齣淮警第39齣如杭第40齣仆偵第41齣耽視第42齣移鎮第43齣禦淮第44齣急難第45齣寇間第46齣折寇第47齣圍釋第48齣遇母第49齣淮泊第50齣開宴第51齣榜下第52齣索元第53齣硬拷第54齣聞喜第55齣圓駕

︽牡丹亭︾自西元一五九八年面世以來，不唯風靡當代，同時影響後進，以致有許多劇作家以宗法湯氏為能事。因而出現了「臨川派」，或「玉茗堂派」之大師。此派名家甚多，較著名者有明末之吳炳(字石渠，號粲花主人) 、孟稱舜(字子若、子塞)以及張堅(字齊元，號漱石)等。及至清代，則有林語堂向洋人推介得不遺餘力的大戲曲家李漁、︽長生殿︾之作者洪昇、及蔣士銓等人。甚至︽紅樓夢︾之作者曹雪芹也無法擺脫︽牡丹亭︾之影響。

　　其實湯顯祖不唯具備跨時代之影響，同時也兼具跨國界之影響。因此，他不僅僅是隸屬於中國之文學家，也是一位世界級之文化泰斗。日本文學家山口大學岩成秀夫教授於其手著︽中國戲曲演劇研究︾中，對湯顯祖推崇有加，認為湯顯祖雖比日本戲劇家近松門左衛門早一百多年，然其成就卻遠在近松門左衛門之上。此外，日本學者青木正兒在︽中國近世戲曲史︾中，更將湯顯祖和莎士比亞並列，譽之為「東方的莎士比亞」認為這兩位大師不啻為東西方「交相輝映的兩顆明星」。的確湯顯祖和莎士比亞這兩位戲劇泰斗也確實有幾分相似之處。就年齡言，湯顯祖雖較莎翁大上十四歲，但湊巧的是，兩人的愛情名劇︽牡丹亭︾和︽羅蜜歐與茱麗葉︾約在同一時期面世，而兩人又都同在一六一六年去世。此外，兩人不但皆因詩文戲劇見長而望重士林，更難能可貴的是，此二人又都是對劇場實務十分嫻熟之奇才，這一點是一般劇作家無法兼具之常處。所不同的是，莎士比亞之作品皆譯成中文，而湯顯祖之作品英譯方才在起步之階段。