西洋「阿督仔」信上帝，須仰仗神父、或牧師作媒介，替上帝來傳達福音，而中國為多數民族，若是信佛教，則由和尚、或尼姑來宣揚佛祖的教義，信道教，則借助道士來弘天尊法旨，故凡世人，不論信奉何種宗教，禮拜何方神、佛、仙、聖：：：追根究底，還是要靠「人」來當「神」的橋樑，如此神威才能顯赫於世，神諭才能深植普羅大眾心中。

浯島擁有一千六百餘年歷史，蒙「朱子教化」，博得「海濱鄒魯」美名，島雖小，但感謝偉人的灌頂加持，才能造就歷朝、歷代文臣武將不斷的誕生，惟功名榮寵雖多，先輩們亦無力改變朝代更迭，家鄉父老依然得面臨旱荒、瘟疫病苦，甚至人為的兵燹災劫：：所幸先輩普遍「樂天知命」，不怪年頭世道艱難，即便蕃薯湯充飢，菜脯根咬鹹，依然能堅強挺立，守護著鄉土家園，他們咸信：「人若尊天理，天會照甲子」。一切病苦災劫，自有「神明」在後面庇祐護持。因此蓋宮起廟是他們的選擇，既使縮衣緊食，「儉腸勒肚」，亦要讓宮廟挺立鄉里。先輩們做到了，果真「有神則靈」，諸姓王爺兵將，群聚廟堂，先輩們的內心，得到平靜照拂，拜神的腳步更勤快，舉香跟拜的風潮，席捲各村落鄉里，佛誕日、做醮、出社酬神慶祝活動興起，扮演神明代言的「童乩」，當然無法缺席，惟若「王爺講白話」，神諭自然明白易懂，然若王爺滿口「官話」，或執筆運字「龍飛鳳舞」時，依當年鄉間普遍「青暝牛」者眾，識字者少，形成「霧煞煞」，或「聽攏嘸」的尷尬場面。

而「棹頭」的產生是化解難題，讓神明代言的「童乩」，傳達神諭更精準清晰，因此「棹頭」雖是由信眾擔綱，能解讀神諭，洞燭神明旨意，若無基礎漢學根基，是無法勝任地，且要與「童乩」培養絕佳的默契，故有：「一個棹頭，一個童乩」的說法，顯見兩者關係，密不可分，缺一將難成事。

「棹頭」角色吃重，扮演神明通譯的身份，為鄉人矚目的焦點，此等差事，論理應為爭相角逐的目標，然事實卻恰好相反，所謂：「王爺ㄟ尻川」，意為「歹摸」，鄉人若無三兩三，豈敢上梁山。均忌諱神明的飯「歹捧」，且深知擔任「棹頭」，須遵守某些禁忌，例如：「禁食狗肉」、「一般大生肖的動物，如牛、馬之類牲口，務必禁口不食，及盡量不入產房，和涉足殯喪場所」。(惟筆者認為「產房」及「殯喪」應為對外的禁忌，否則若自己家人，也為禁忌，除有違倫常，亦非神明本意)

「棹頭」是凡人，凡人皆有七情六慾，若不慎踩線，犯觸禁忌，神明是否會給予責罰呢？答案是肯定的，據鄉內耆老「阮三叔」透露：早年生活清苦，三餐足以裹腹已屬不易，談何一頓葷食解饞，然所謂：「窮則變、變則通」。填飽口腹之慾，才是硬道理，哪管「飫勞」、「飫肖」、「貪福」：：：等高標道德阻擋辭令，先食先贏，豈能落人後，故婚慶「喜宴」，取名「呷肉」為最佳佐証，惟喜慶不是日日有，肉類更無法日日食，因此屠狗取肉，乃是當時的選項，究其原因，狗乃多產動物，一腳可產五至十隻，又無須耗費主人家糧食，剩餘殘羹，便足以養大一群，宰殺時祗要冠上一「菜」字，便理直氣壯殺生：：：話說殘忍不文明的屠狗取肉，風氣一旦興起，有心人食出經驗，更賦予「可驅寒、壯陽」等缺乏根據的療效，食狗之風更盛行，而倒楣「歹狗命」的狗兄狗弟，若能言語，當謂嘆：「廣東人可怕，殺紅眼的金門人，更是恐怖」。時局殺戮，群狗遭殃，食狗肉變得稀鬆平常的事，就連侍奉神明的「童乩」與「棹頭」，亦難免犯戒，據傳某座宮廟有一「童乩」與「棹頭」，二人自小即穿同條褲子長大，長大又共同侍奉神明，故雙方默契無人能及，惟因「棹頭」嗜好杯中物，某日村人宰殺一條「狗公腰」的黑犬進補，特邀「棹頭」前往分享共食，起初「棹頭」還以侍奉神明，不敢犯戒推詞，惟聽聞有上好的地瓜老酒佐餐，乃一口允諾赴約，惟內心既愛又怕受傷害，竟邀「童乩」一同前往以為壯膽，彼二人數杯老酒下肚後，「棹頭」率先受不了香肉的誘惑，不再矜持，自動取碗盛裝滿滿一碗，大啖開來，並連連讚嘆：「足香」、「足香」之語。所謂：一人犯戒，後果自負。然「棹頭」竟牽拖厝邊，對著「童乩」誆稱：「不敢食狗肉，喝湯總不會犯戒」。而「童乩」被歪理打動，竟也連喝數碗：：：翌日彼二人相見，慶幸昨晚一夜好眠，並未因犯戒而受神明懲戒，而沾沾自喜。孰料一週後，正值宮內王爺聖誕千秋，準備做醮慶祝，活動尚未展開，彼二人同時感應一股力量的驅策，迫使二人分別跪在宮內左右二側，並不由自主掄起左右手，自摑嘴巴，數十、數百，不止！少數也有數千下，並同時吐出穢物：：：唉！嗜食狗肉，戕害生靈，當知「舉頭三尺有神明」。(系列之一)