金門為一幾近封閉的小海島，總面積一百五十點四五六平方公里（包含小金門），分為五個鄉鎮，一百六十六個自然村，但島上寺廟卻有二百七十二座，扣除坍塌的寺廟總數亦達二百三十四座。早期先民渡海來金，為求旅途平安，會迎請家鄉最顯赫的神明作為自己的保護神，待經濟好轉時便設法籌湊資金建廟，透過與「境主」的主奉神祇，與廟中陪祀、寄祀等神明，將自己的家和整個村落形成一道道堅強防護網，村郊則於當風面或防禦上的盲點廣設風獅爺、瓦將軍、石敢當、風雞等避邪物，或擋風止煞，或除蟻鎮邪，形成風格獨具的金門民間信仰，俗諺說：「無宮（廟宇）無祖厝（宗祠）不會成村里」，可見村廟與宗祠在村民心目中的重要地位，更可見宗教活動與人民生活關係之密切。

據《金門縣志》載，南宋以前的金門，海宇昇平有如世外桃源，至明代以降，倭寇騷擾，為有效遏止倭寇為患，有識之士建議築城設寨以為屏障。明萬曆年間進士蔡獻臣於〈浯洲建料羅城及二銃城議〉提出精闢剖析：「同安海嶼，地大而山高者，惟浯洲（金門）、嘉禾（廈門）為最。嘉禾之南，中左之所城也，而洪濟為之鎮。浯洲東北，四巡檢之所碁置，而南則金門之所城也，而太武為之鎮。」明洪武二十年（一三八七年）為鞏固海疆，江夏侯周德興奉命於金門城村置「千戶所城」，入清以後，「千戶所城」在康熙年間曾經重修一次，平臺後，總兵陳龍以所城稍圮，人煙稀少，移駐後浦（今金城），今日所見，雖舊城磚礫瓦片，僅北門外尚存舊街巷一條，一片蕭條，唯深受朱子教化，而有「海濱鄒魯」之稱譽，鄉親們仍安貧樂道。

城隍爺不像關公、媽祖，是一人被天下人奉祀，城隍爺各有不同的姓名，只要符合資格即可為城隍神，而金門的城隍又是誰？根據許維民等人的說法，金門在明清時隸屬泉州府同安縣管轄，所建的城隍廟只是鎮級的城隍廟，所供奉的主神比照同安縣城隍。同安城隍無主名，或謂是蘇緘。蘇緘為宋仁宗寶元年間進士，宋神宗熙寧年間在雲南邕州任知州時，南方交址蠻入侵，蘇緘率軍守城四旬，城破舉家自焚，神宗賜謚「忠勇」；後交址蠻又侵桂州，宋軍大批人馬從北方衝來，軍中大喊「蘇城隍督兵來報仇」，交址兵一聽潰荒而逃，於是南寧、桂林百姓便立保護他們的蘇緘為城隍，同安人也尊崇蘇緘的英勇，祈求他的神威庇佑，也立為同安城的城隍爺。

城隍為全國性的共同信仰，信眾遍佈各個階層，城隍廟或許不起眼，但從神格屬性而言，城隍爺身兼保護神與司法神的特性，以及兼掌陰陽兩界的特殊職權，使祂的信眾數勇奪冠軍。在金門的諸多廟宇中，進香的信眾也很踴躍，然而規模卻不及「迎城隍」的普及性與全面性。又三座城隍廟中，影響層面最大的當屬縣邑所在地的「浯島城隍廟」，浯島城隍顯佑伯以其靈異神蹟，庇佑著金門子民，虔敬的信徒不論是遇天災、人禍，在無助困苦時，總最先想到祈求城隍爺幫忙。《金門縣志》卷十六〈祥異篇〉有段描述：

道光二年（一八二二年）旱，大疫，縣丞蕭重投詩於城隍，龍神三日大雨，仍為詩謝焉。

許如中的《金門民俗志》也有以下陳述：

父老傳：淪日期間，民國三十一年，天旱，罌粟不收，日人令浯眾於城隍廟，迎蘇王爺祈雨，日顧問佐佐木親臨上香，無何，雨滂沱，浯人遂賽蘇王爺，男女傾城，四鄉畢集，行列達於新頭。

另外，古地城隍廟也有神蹟顯現，民國四十七年（一九五八年）「八二三砲戰」前夕，城隍廟的香爐「發爐」向眾弟子示警，果然數日後便爆發了震驚中外的「八二三砲戰」。此次戰役，金門的每寸土地都落下砲彈，古地城隍廟也不例外，但砲彈僅擊中邊牆，城隍爺的金身卻完好如初。民國八十八年（一九九九年），古地城隍廟拆建，此一過渡時期，廟中眾神只能奉祀於暫時搭建於廟左前的鐵皮屋，當強烈颱風「丹恩」襲捲金門時，金門災情慘重，臨時搭建祀奉神明的鐵皮屋吹落不存，但供奉在鐵皮屋內的眾神明則穩如泰山靜坐供桌上，繼續護佑祂的子民。

城隍信仰的由來

「城隍」一詞最早見於《周易》泰卦「城復於隍，勿用師」之句，諭示「城隍傾復到乾涸的城溝裡。不可施行出兵打仗的事」。城隍最初是指古代人民居住地四周所修築的兩種防衛設施，即圍牆與壕溝，其中「圍牆」可用土夯築或用石塊疊砌，名之為「城」，環城外挖有「壕溝」，名之為「隍」。城又分內、外，內曰城，外曰郭；隍又有無水有水之別，有水曰池，無水曰隍。因此「城隍」的本義，是指屏障居民聚落的「城郭濠池」，具有保障人民的生命財產之功用，因此對它產生崇拜，認為它是聚落的守護神。此外，《禮記．禮運篇》有載：「天子大臘八，水庸居其七」，也就是說天子所舉行的大祭典有八種，依序為：首祭神農、次祭后稷、三祭田畯、四祭郵表綴、五為貓虎、六為坊、七為水庸、八為昆蟲，其中「郵」指田間盧舍；「表」指田間道路；「綴」指田土疆界互相連綴；「貓虎」為食田間鼠野獸；「坊」為堤坊；「水庸」意為溝，相當於護城河；「昆蟲」指蝗螟之類。天子之所以祭之，乃祝其不為災害之意。歷代帝王於每年臘月因「歲功之成，則索萬物之神而祭之」，故曰「蜡祭」，如此崇功報禮的舉行蜡祭，乃源於對養育萬物之神德澤的回饋。《同安縣志》亦云：「古者有勞必祀，有使必報。故自郊社禘嘗以至大蜡，莫不寓報本返始之意」。可見城池因衛民護產有功而受尊祀，此乃「城隍」被敬祀之始。

由《禮記》的描述可知，「城隍」之所以被祭祀，肇因於「水庸」護民保產有功，並非今人所奉祀的神祇。至於這種伴隨城池而出現的城隍神，為何會轉化為祭典的對象，我們從清．陳孟雷編《古今圖書集成．神異典》之說可見端倪：

夫天地間有一物則有一神，山林有山林之神，川谷有川谷之神，聚一方之民而為高城深池以衛之，必有所主之者，此城隍之神所以神歟。」

另外從〈寧德縣重修城隍廟記〉亦可獲得解答：

禮不必皆出於古，求之義而稱，揆之心而安者，皆可舉也。斯人之生食稻而祭先嗇，衣帛而祭先蠶，飲而祭先酒，畜而祭先牧，猶以為未。則凡日用起居所賴者，皆祭。祭門、祭；祭中霤之類是也。城者，以保民禁奸，通節內外，其有功於人最大。顧以非古黜其祭，豈人心之所安哉？城隍升格為城池保護神，可以說是從護城保民開始的。

至於城隍祭祀源於何時？眾說紛紜，或說起於堯，或說始於周代，或以為起於漢代、三國，各有所本，莫衷一是，但可以肯定對城隍的信仰已久。除了以上說法之外，對城隍廟祭祀的」載最為明確的是《北齊書．慕容儼傳》：

………（天保）三年，梁司徒陸法和、儀同宋等率其部下以郢州城內附，時清河王岳帥師江上，乃集諸軍議曰：「城在江外，人情尚梗，必須才略兼濟、忠勇過人，可受此寄耳」。眾咸共推儼，岳以為然，遂遣鎮郢城。始入，便為梁大都督侯瑱、任約率水陸軍奄至城下。儼隨方禦備，瑱等不能克，又於上流鸚鵡州上造荻洪竟數里，以塞船路，人信阻絕，城守孤懸，眾情危懼，儼導以忠義，又悅以安之。城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱，於是順士卒之心，乃相率祈請，冀獲冥佑。須臾，衝風欻起，驚濤涌激，漂斷荻洪。約復以鐵鎖連治，防禦彌切，儼還共祈請，風浪夜驚，復以斷絕，如此者再三。城人大喜，以為神助………。

由此史料可知，城隍在當時人民心目中已是足以輕重的信仰地位，經由對祂的祈禱士卒增強了信心，而須臾的神蹟顯現使得戰局反敗為勝更是令人驚奇。所以城隍由原是一個被地方人民崇祀的信仰，經過顯靈事蹟的傳播而付起捍衛城民的責任，並以城池保護神的姿態出現。

初期拜城隍也是沒有神像，只有設平台祭拜。由於城隍只是玉帝底下的一個官職，不是某個特定的神，所以城隍雕像祭拜的記載，據鄧嗣禹對城隍的考證，以現存的史料觀之，「城隍之有塑像始於唐」，而明確交代城隍神擁有塑像的記載則出現在《太平廣記》中：偽吳玉山主簿朱拯赴選，至揚州，夢入官署，堂上一紫衣正坐，旁一綠衣，紫衣起揖曰：「君當以十千錢見與」。拯拜許諾，遂寤。頃之，補安福令。既至，謁城隍廟，廟宇神像，皆如夢中………。

可見最早記錄城隍神像為穿紫衣的神明，而且起初也是以歷史人物為主，至於指名某人為城隍神的起源「多始於唐，而定於宋」，例如宋朝的包拯，宋末的文天祥都有被雕像成為城隍的記錄。而當城隍要有什麼資格呢？他生前必須是勤政愛民，有功於當地的地方官；他必須是開發當地，著有勞績的功臣；他必須是不畏強權，為人耿介的正直之士；他必須是積善行德，扶弱濟貧的行善者；另一種出任城隍資格的說法為下列三種人：

一、普通在水中淹死的水鬼，當他再拉他人下水淹死時，就讓此人代替自己留在水中，自己則回到陽間重新轉生為人，反之，如果是一個偉大的水鬼，他自己能忍受在水中的痛苦，不拉任何人下水作自己的替身，如此滿三年就可憑功德而被任命為城隍爺。

二、凡忠良孝悌有德之人，死後可被任命為城隍爺。

三、生前有學問有教養，從來沒有邪惡行為之人，死後可有參加城隍考試的資格，及格後可被任命為城隍爺。（上）