我們往往會說，人類的社會已經進入了後現代的情境（post-modernism condition），究竟什麼是後現代呢？根據美國學者安德生（Perry Anderson）《後現代性的起源》（The Origins of Postmodernity）一書的說法，後現代一詞是最早出現於西班牙文壇，而詹明信（Federic Jameson）認為後現代是從一九六○年代前後開始的。後現代當然是接續現代而來，但兩者並非可以截然劃分，而是參差並進。當西方的資本主義發展到高峰，現代主義作為對資本和商品社會的反撥也就出現了。而二十世紀後半期以來，則是所謂的晚期資本主義和後現代的社會，這時候的資本主義逐漸的跨國化、國際化，乃至全球化（globalization），表現為全球金融商品的流通，資本成為一種象徵符號、電腦網路及鍵盤上的數字、金錢遊戲的籌碼。

另方面，媒體也控制了人類的生活，電視、電影、網路的普及使人類生活全面視覺化，而這些影音所表現出來的形象卻是模擬的假相，也就是布希亞（Jean Baudrillard）所謂的擬仿（simulacrum），這種擬仿的假相在現代人生活中成了真相，例如，電視劇中的情愛、網路虛擬的情愛取代了人們在生活中認知的情愛。

後現代社會的另一個情境就是消費主義，任何東西皆可以是商品，知識、性、藝術品、文學無不如此，於是現代主義所強調的高級文化或菁英文化消失了，取而代之的是大眾文化和流行文化。現代主義美學講究雄渾崇高，追求形式的完美，後現代主義則認為形式完美難求，重要的是創作的過程。但由於後現代主義已不相信個體的獨創性，因此，一切文學、藝術作品都是拼貼（collage）而來，都是複製品（replica），作品充滿了文本互涉（inter-text），任何作家皆沿襲其他作家、作品，文學的閱讀和文化活動也僅僅是消費行為。知識在現代主義那裡具有啟蒙的功能，進而影響社會，後現代則反是，在這樣的時代裡，知識也只是商品，知識分子並無力影響或改變社會。

文學在現代主義那裡是要表現人生的真實，至少是人物心理上的真實，但後現代理論認為，所謂的真實（reality），只不過是文字敘述力量所構成的，是人為的建構，是語言或論說所建立的幻境而已。因此，書寫變成一種文字遊戲，以破碎的語言和情節來表現人存在的支離情境。人對現實和外物的感知都是記憶或知覺選擇的結果，因而是局部的，片面的，因此，文學的書寫也就放棄了它企圖掌握人生真相或啟蒙人生的崇高目標，轉而為零碎經驗的拼貼。

台灣的社會不能自外於全球化，當然也不能自外於後現代情境，在文學上，我們看到越來越多的小說家訴諸於瑣碎美學（aesthetics of detail），訴諸於書寫中的文字遊戲，張大春、黃碧雲、駱以軍、鍾文音不過是其中較為人熟知的佼佼者。