人類數千年來都停滯在人類道德行為及倫理關係中，因為人類是萬物的主宰，所有價值的來源和萬物的規範，都是以人類為中心，因此也開始人文主義或人本主義之產生。他們認為人是自然的主人，大自然對人類來說只具工具性價值，人類具有優越特性，所以超越自然萬物，人類與其他生物無倫理關係，因而形成人類中心信念與人類中心主義的世界觀。
環境倫理學真正興起於二次世界大戰以後，它將倫理關係從人類延伸至其他生物，這乃是因為工業革命後，地球環境遭到劇烈迫害。為要恢復原有環境，因此倡導防治環境污染及生態保護，讓人們了解及改變環境態度的因果關係，因而產生人類與自然環境間的道德關係。美國自然文學作家瑞秋‧卡森於1962年發表她的代表作「寂靜的春天」，她指出：「人類大量使用殺蟲劑DDT，可能使得這個世界不再有蟲鳴鳥叫，已傷害無數的生命，不但破壞自然生態，而且將毒害人類。」從而喚醒人類對環境保護的重視。
當環境倫理演進到生命中心倫理時，開始主張尊重生命個體，並給予道德考慮，專家們認為只有生命本身具有價值，物種和生態系則無。主張動物個體生命利益平等，動物與人類一樣有中樞神經系統，能感受外來刺激，我們不該認為動物無語言能力而不給予道德考慮。且人類的平等是基於利益平等的原理，同時也應該作為人與其他物種間的道德基礎。因生命主體都具有傳承的或天賦的價值，值得人類尊重，因此所有動物都應給予道德考慮。史懷哲也認為每個生物都具有生存意志，人類正確的行為就是對每個有生存意志的生物給予道德尊重。泰勒是尊重自然倫理學說(1981;1986)最完整的理論，他認為尊重自然，以生命為中心的自然觀是人類之天賦價值。
最後演進到生態中心倫理，他們是以生態系整體的觀點討論人與自然環境的倫理關係，並認為自然生態的動物、植物和生態系均具有其自身的內在價值，應接受我們人類的尊重與道德考量。不能以對人類是否有價值作為衡量，強調生態系整體的倫理關係，生態系中，生物藉互利的方式與生物及非生物進行互動關係，因此生態中心倫理重視生態系的整體性，重視價值觀的改變。今日環境的危機起源於現代人的觀念偏差，要解決環境危機必須改變人類的信念、態度和價值觀。
由以上論述，我們知道因為人類的優越感，造成今日嚴重的生態浩劫與環境的危機。為了要讓地球環境生生不息，造福後代的子子孫孫，永續發展，提升文明生活的品質，維護「同世代」和「跨世代」的公平正義，我們要發揮鄉土之愛，自求多福。但要達到維護文明生活的品質，是很困難的，必須要有極高的「智慧」與「科技」，才有可能開創健康、安全、舒適，且能永續的文明國家。地區生態環境條件優美，面對未來發展需求問題，雖然有持續開發的必要，但必須以「生態保育策略」，保留現有未開發的資源，以提昇目前已開發資源的生產和耗用效率。如此，不僅同樣可解決需求的問題，而且保有較多的發展潛力，以期更能永續。金門未來的發展，除了要尊重環境倫理外，還是需要國家政策的整合，特別是與經濟和社會政策的整合。應著重於「整體固本之道」，放棄「個體治標之法」。尤其以生態與生活環境品質的維護與提昇地區的生存發展，才是地區永續文明生活的根本，建立環境倫理，人類永保安康，永續發展的環境倫理，邁向全球化的環境倫理，才是我們人類的「基本共識」。