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恐懼與顫怖

發布日期:
作者: 黃克全。
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──兼論基督教的「三位一體」

聖父、聖子、聖靈此「三位一體」觀念(Trinity),在基督教歷史上聚訟紛紜,或說此概念在聖經並無出處,或說新約聖經馬太福音和哥林多後書裡所載即是(馬太福音第二十八章第十九節文字是:「使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。」哥林多後書第十三章第十四節文字是:「願主耶穌基督的恩惠,神的慈愛,聖靈的感動,常與你們眾人同在。」)基督教教友彼此間對三位一體的爭執,時而竟以血腥收場。最有名的個例是喀爾文和西班牙醫生、神學家綏爾維特二人的互鬥。喀爾文在其著作《基督教的組織》中以神宣稱他是唯一,但卻「明顯以三位位格存在方式表現我們面前。」綏爾維特則抨擊三位一體係人所編造,後來,他逃至日內瓦,喀爾文指其為異端,逼其受焚刑而死。

不管怎麼說,三位一體確是在西元三二五年於尼西亞會議中確定的(其通過的信綱申明聖子與聖父同性,唯對聖靈部分論述不多)自此成為基督教的核心教義之一。儘管不少教友力主三位一體只有從神秘和精神體驗,而非用思想,才能講得通,但我以為,黑格爾的《宗教哲學》上承其邏輯哲學之「樞念論」(The doctrine of the notion),闡釋基督教的三位一體,大致上是可以用理知把這個教義廓清的。牟宗三《中國哲學的特質》又以黑格爾三位一體的解說來考察儒家性命天道相貫通的哲學,也有所發見。我綜合兩家之長,並擷取自己能理解並以為然的部分,試著再重新予以釐清。唯我論述的目的最終不在三位一體本身,而在藉以拋顯發露出基督教信仰的「絕對性」。

依里格爾看,樞念論三要素的共相、殊相、具體(里格爾用詞是「單元或個體」,我暫以「具體」代替)可以比附於三位一體的聖父、聖子,和聖靈之三階段:

第一階段是聖父,即上帝(神),是自存的理念或樞念,里格爾名之為「神之在其自己」(God in itself),相當於樞念的「共相」。是一客觀性。

第二階段是聖子,即耶穌(依我看,或可稱之為「神人」)里格爾名曰「神之對其自己」(God for itself)。相當於「殊相」,是理念轉入自然,是一主觀性。

第三階段是聖靈,是聖父、聖子的綜合統一,里格爾稱之為「神之在而且對其自己」(God in-and-for itself)是共相和殊相,客觀性和主觀性的統一。依里格爾看,是上帝精神下放、體現於耶穌再歸返於自己,超越了上帝、耶穌所構成的對偶性(Duality)而產出的第三格,在他看,此靈格存在於社會性之人,即教會。教會即樞念論中的第三要素—具體。依我看,或可稱之為「人神」。

就如共相裂解自己而成為殊相,再回歸共相而統一成具體,聖父(上帝、神)此客觀理型(或稱「道」)亦下轉成聖子,即主觀性的耶穌,再於回歸上帝的統一結合中成為聖靈。

基督教的三位一體中的客觀性是上帝,主觀性是耶穌,在耶穌上返於上帝的主觀性原則,是從博愛立論的。博愛來自上帝,但由耶穌表現出來,正如客觀性的共相由主觀性的殊相表相出來。而聖子耶穌以什麼形式來表現博愛呢?那就是犧牲。犧牲之小者如愛你的敵人,左臉被打再送上右臉,犧牲之大者即拋捨人世一切事物,如家庭、社會、國家等具體生活,最極致的犧牲,即是放棄一己性命,以耶穌被釘上十字架作為最高的表徵。

我個人竊以為,聖父、聖子、聖靈不妨就視之為上帝、耶穌、人。耶穌是一中介,耶穌向上帝的回歸就是人向上帝的回歸,耶穌的犧牲就是人的犧牲。基督教的犧牲本質是博愛,而博愛就是絕對的愛,是沒有等差的愛。

儒家的倫常是有等差的,換言之,是相對性的。孟子責備墨子的兼愛為「無父」、「無君」,以這種無分親疏的兼愛為不合乎人情。墨子的兼愛類似於基督教的博愛。孟子主張的「親親而仁民,仁民而愛物」則是儒家性命之學的主流。換言之,儒家的倫理是有親疏之別的,先親愛自己親人,再層層向外有等差地擴及於他人。這是因為儒家以這種倫理的根源出自人本身心性。仁,是「己立而立人,己達而達人的。」基督教的博愛根源則並不在人,卻在上帝(沒有上帝的愛,人是沒有能力去愛人的),基督教這種博愛掃除了人世間一切等差性的愛,故顯示出嚴厲的絕決。這即是馬太福音裡耶穌告喻眾人,愛父母甚過於愛我的,不配作我的門徒的意思;即是凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姊妹和母親的意思。即是人的仇敵,就是自己家裡的人的意思;也即是弟兄要把弟兄,父親要把兒子,送到死地。兒女要與父母為敵,害死他們的意思。

基督教這種絕對性,在倫理的眼中,委實叫人「恐懼與顫怖」。齊克果在其日記裡曾說:「信仰也為此世的生活做希望,但須注意,它並非由於人類的理解力,而是由荒謬。」又說:「信仰是希臘人所稱為的神聖瘋狂。」的確,在世人的眼中,老來得子的亞伯拉罕居然要殺掉自己的獨子,為的是信仰,這是倫理上的瘋狂。亞伯拉罕的故事有兩點值得注意,一是他絲毫不曾懷疑對上帝的信仰,二是他從不對以撒作表明或辯解。假如他懷疑對上帝的信仰,那麼這一切便成了一幕無意義而可笑的鬧劇,而假如他作表白或辯解—不,信仰是無法辯解的,因為信仰無法訴諸於理解,因為辯解必得以普遍的基礎,倫理是普遍的,但信仰並不是,信仰是個人一己。在整個過程裡,亞伯拉罕無比孤獨。無人能與其溝通,他的痛苦和狂喜都得自領自嚐。(下)

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