父母親過逝之際，我們離鄉在外的兄弟姊妹及親人都回家奔喪，父母以高齡分別辭世，兒孫眾多，平常各自生活一方的親人忽然齊聚一堂，把家中擠得水泄不通，加上弔喪親人來來往往，家屬依禮要在靈堂陪哭，孝子且要跪在靈櫬之旁，等客人弔祭完畢扶起。有時候正在吃飯，忽然有人來祭拜，一家人倉皇丟下飯碗，出聲痛哭，再者，由於親人大多散居外地，天各一方，婚喪等重大事情才會回鄉，久別重逢，不免藉弔喪之便話話家常，於是又言笑燕燕，殷勤話舊。這種一時哭一時笑的場景，我有時想起總覺荒謬，不知道這樣的喪禮是要我們哀痛，還是要我們節哀？以中國崇孝的文化傳統看來，喪禮的原始意義是要人哀傷的，但以今天的繁文縟節，卻適足讓親眷無法靜下心來悼念逝者。我想儒家規範生命禮儀（ritual），絕不是形式主義，而是幫助人走過生命重要的關節（passage of life）諸如出生、成婚、死亡，儒家重視現世今生，重視人倫群體，所以看重生命的始終過程。佛道則不然，正統佛教認為人死後會輪迴，修成正果則往西方極樂世界，我們相信親人都會登涅槃，如此只需靜靜送他們離開，無庸痛哭，甚至焚燒大量金銀紙錢。道家認為生死只是自然之道，萬物莫不如此，自不會重喪厚殮，所以莊子妻死，他可以鼓盆而歌。儒家以倫常情感維繫人際關係，當然要重視生命禮儀，但禮儀並非形式，它應該是情感的表達方式，所以孔子如果臨喪，則當日聞歌而不樂，弟子向孔子抱怨三年之喪太久，孔子教訓弟子說，我們生來三年才能免於父母之懷，何久之有？

古人居父母之喪不乏哀毀骨立的例子，更有人茅蘆草茨守在墳墓之旁，這種哀傷情感的表達畢竟過猶不及，人生幾何，若恪守傳統規範，則一輩子為祖父母、父母守喪要耗去多少歲月？中國人畢竟懂得變通，三年之喪不知什麼時候變成二十七個月，至少唐宋時官員守喪辭官已是如此，到今天截頭去尾，除孝之時，去父母辭世事實上只有一年有餘。但變通有時會成為形式主義，只要保持名義，可以不管實質的意義是什麼。譬如傳統喪禮中，從親人過世到入殮出殯，往往耗時十天半月，這在農業社會也許不成問題，但在生活形態已為工商業定調的今天，許多繁文縟節往往讓人疲於奔命，失去了生命禮儀的原始意義，失去了喪禮表達情感的作用。許多人對這些都心知肚明，但真正敢冒社會大不韙去改變的少之又少。有人說：喪禮是為生者辦的，不是為死者。喪禮場面的大小往往關係到孝子親屬的人脈和社會地位，於是喪家不惜金錢，雇用花車、鼓樂、職業孝子，請出電子誦經，擴音播放哭調，一場喪禮變成賣力演出的荒謬劇，親人疲於應付，豈有心力去追懷悼念逝者？

魯迅在近百年前對這種居喪方式早有批評，並且寫成了小說，在〈孤獨者〉一文中，他創造了魏連殳這個特立獨行的角色，祖母過逝時，眼看親人明裡哀痛逾恆，暗裡為遺產勾心鬥角，魏連殳沒有掉一滴淚，卻在喪事過了許久後，才真正大哭一場。〈孤獨者〉其實是魯迅半自傳的小說，有他真實經驗的投影。以魯迅的激進和思想革新的角色，尚且只能藉小說批評一番，況他人乎？魯迅太了解中國傳統的力量和改革的不易，這是為什麼他的小說如〈藥〉中總是對革命悲觀。歷史上敢於如王安石大聲嚷嚷祖宗不足法者畢竟是少數，王安石熙寧變法最後畢竟是失敗了，哀哉。