古云：「人生不滿百，常懷千歲憂」，人活得有價值，從其自覺其存在開始；一個沒有自覺與反省的生命，吃喝等死，與動物何異？

存在主義的「存在」，是反省生命本身之應所為而當為。一如卡謬的小說「瘟疫」（水牛出版之中譯本）中所描寫的李爾醫生，只是當下意識其職責所在：他所處的時間、地點，正是瘟疫猖獗流行且已被封鎖的俄蘭城；基於其醫生職責，他必須醫治病人。他原可以像一般的俄蘭城人的「習慣」往城外逃生，但他卻「選擇」不能不去醫治：因為他的自覺、他的存在。

存在主義之所以可貴，或李爾之所以為李爾，正由於他的自覺的害怕：「醫生自覺每當想到鼠疫越來越明顯時，就有一種茫然之感。」最後他體會出來他在害怕。卻是一個自覺害怕的人去做不害怕的事；當李爾醫生醫治瘟疫的病人，才能證明他的自覺與存在。反之，俄蘭城的市民有意或無意的不自覺，就是不存在，也同時失去生命的意義與價值。

存在主義者強調「存在先於本質」，及說明一切哲學思維必須以真實的經驗為基礎，由現實生活中實際的遭遇，定了真實的存在。存在主義如果沒有李爾醫生的人物為之樹立風範，則一如西方的浪漫精神，以個人生命氣質的強度，易落入情意的恣縱。李爾醫生之不同於俄蘭城的市民，在於他道德的豁醒，進而表現在實際存在的現象中，完成其生命的尊嚴與價值。

以易經的哲理來看李爾醫生的道德覺醒，頗有中西同理之處。易經的吉、凶、悔、咎或咎的斷語與判定，在於人是否得時或失時、得位或不得位、居中或不居中、有應或無應。然而這些充要條件中，必有仰賴人之當不當、得不得、居不居、應不應的體悟，這些自覺體悟才是判定的依據，也是儒家義理承當的基礎。

人類面對災難：如自然之瘟疫、地震、颶風、海嘯、洪水、乾旱或人為的戰爭等，人如動物般常有危機意志，但一旦危機解除，又恢復到先前的習性當中，欠缺自覺。只有從道德自覺的憂患意識上，面對災難，才可能提升反省的面向，面對災難，化危機為轉機，也才有可能昇華人性的價值。「其作易者有憂患乎」，易經六十四卦都是憂患意識的自覺詮釋。范仲淹以「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」說明中國國士的憂患意識，王船山以「有家不忍家之毀，有國不忍國之亡，有天下不忍天下之墮落」，因其不忍，故能弘道明志。

原本人性的「向錢看」價值觀，在此次四川大地震，大大地扭轉了物化與量化的價值判斷：看到人們奮不顧身、赤手搬開石塊瓦礫、看到老師犧牲自己生命以護衛學生的犧牲、陌生人相互的扶持、看到海內外物質與金錢的救援，這些「李爾們」自覺地存在的價值，選擇了犧牲的同時，也是憂患意識的明證。更有許許多多的「小李爾們」義無反顧地打破他們的小豬，只為表達一點愛心，卻是人性光輝的再現，相信你我都是李爾醫生。